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乐育堂语录卷五

 

  命工虽在性中,然脱胎成圣以至百千万亿化身,亘古亘今,盖天盖地,此中别有一层工夫。若依后儒说来,只一尽性而已,此外别无学问。独不思《易》曰:“穷理尽性,以至于命”乎?明明分出三层工夫,不是说尽了性即可至命。若说尽了性学,就不需用命工,孔子当日又何必说“以至于命”四字?此可知尽性之后,明明有将性立命之工在。其工为何?语云:“性可由悟而得,命必待人而传。”非不授也,良以世人多贪命宝,不尽力于性命伦常,则大本未立,欲求神仙之证难矣。且即成神仙,那天上美景比人间更甚,性地未定,见财则起贪心,见色则生淫意,还不是终堕于地狱之中,犹虚空起九层之台,不可得也。况人性学未至,一片私心所炼之精气神皆是后天污浊之物,不惟无益,且必邪火焚身。是以仙家不肯轻泄于人,必其人三千功、八百行圆满,然后与之谈玄说法。又况前世今生孰无过愆,孰无冤怨?不多多立功立德,则孽债难消,于中阻挠必多。当此阻挠来前,不知者反谓吾道非正、故有天神谴罚,因而阻后来修士之路不少。是以吾之教人,必先修功德而后授以口诀也。生等学吾之道,颇有会机,但要明先天气、后天气。何谓后天气?即人口鼻呼吸有形之气是。若论先天气,虽无形声可拟,却贯乎一身内外,浑浑沦沦,无动无静者也。其所以云动者,特因后天呼吸往来升降,觉得冲动。岂先天之气果有动乎?吾恐生们不明先天气无有动静,到得神宁气调时,理合归炉封固温养,然犹引之上升下降,如水本静也,而风之动摇不已,则终无澄泓之一境焉。生等会得此旨,不但呼吸停时务令此元气不动,即不停时亦当令此真气常凝,夫然后氤氲不断,酝酿时存,以之化精、化气、化神不难矣。夫人食五谷之味,其有停蓄不化者,由于中气太弱,医家以辛温之药服之,则尽消化。难道自家氤氲之气常常收敛于中,犹有不化精、化气、化神者乎?学者但须迴光返照,将我元气、凡气收于玄玄一窍之中,久久自有无穷妙用,夫岂但身体康强、为长生不老之仙乎哉?语云:“一劫人身,万劫难生。”其勿怠焉可也。

  吾指示玄门、牝户、黄庭三个地步,正为生们近日知凝不有不无之神,调不内不外之息,方是至清至洁、自然天然一个神息。究之神也息也,打成一片,何合何分之有?且皆清静自然,又何有何无之有?吾前不明明分别者,以粗浅工夫生尚未明得,骤以此示之,恐滓质浊气收敛于中,犹如妇女未得男儿一点真精交媾团结,血气虽蓄于胞,到一月时仍化为污浊之物也。近来生已会得清净之神息,向坎宫牝户之中采此一阳来归,犹之女子得男子之真精媾成一团,及至十月胎圆,生出婴儿,与父母无异。此即以清净之神息,炼成虚无之化身。若死死执着一个血气之精,其能生虚无之神否耶?吾故教生先息思虑,庶一片神光炯炯,直达其所,不久之间,仍如幼年稚子,阳气薰蒸,日充月壮,其精神健旺无已也。又莫谓真阳如似一物、实有形象、而丹田实有地方,虽古人谓为气海,谓为祖窍,谓为天地之根,玄牝之门,有其名,却无其实,然亦不可谓全无实也。以为虚也,而万化生于此;以为实也,究竟寻不着一个物事出来。久久于此,即吾所谓丹田地步亦杳不知其所之,似在空中盘旋一般。然亦不可竟向空中驰逐也。此中分际,一言难尽,在生自家理会焉可。如今学人,未用工,期速效;既用工,即欲仙。此等之心横于胸次,即是一团私欲,私欲就为阴滓,安有凝炼阴滓而可以成无形无象之阳神乎?无是理也。吾师尝言:血肉之躯原属后天滓质之物,大道却不在此。但精不足,气安在?气不足,神安壮?神犹未壮,又安能合虚无之道、成自然之仙哉?吾教教人,必先从固精下手。固精之道不一,非第色欲一端已也。如节饮食,薄滋味,和脏腑,以及津液血汗,行住坐卧,随在皆当保养之,呵护之,庶精不渗漏于外而精足,则气自足矣。虽然,亦不可即谓足也。孟子《养气》一章,《牛山》一喻,教学者由平旦之气操存固守,久之自有浩然刚大之气充塞两间。若非养之深,安得气之壮乎?又要知得此为内养之道,而外面视听言动亦当常常持守,不使一刻流于非礼一事,近于不情。如此制外以养中,由中以达外。若古来忠臣孝子殉节死难,只知道义所在,而道义之外毫不计焉。虽曰道义充实,其实道义皆虚也。所以实此道义者,气为之耳。若非涵养功深,安有浩然之气凌霄、丹心贯日,如岳武穆、文文山、金正声等烈士乎哉?非不畏死也,只是见得理明,养得气足,所以视生死为一致也。生们勿谓后天精气不关先天,须知养后天正是培先天,只怕仅明得粗粗一个色身,全不打扫一切,竟成无用之躯壳也,良可慨矣。

  诸子勿谓至诚尽性以尽人物之性,至于参赞化育,不在语默动静、日用作为,而别有神奇也。须知至平至常,即是至神至奇。生们但尽其在己,强恕而行,而天地万物皆在我个中。大家细细参之,然欤否欤?如能真知其中之奥,日间涵养本原,忽焉浑浑沦沦,清清朗朗,则二气之氤氲,一元之默运,诚有不在天地而在我者。此即至诚无息、于穆不已、为物不贰、生物不测者也。切勿自怠自逸,将自在之天忽焉晦蒙否塞,则以外之乾坤人物亦因之有不安者。炼丹之法别无奇异,只是炼自然之药,成自然之丹。古人一切比名喻象,不过想像得药成丹光景,心神开朗,志气清明中,大约有似于此耳,其实非真有也,学者须善会之。试观天地清空一气,虽有烟云横塞,风雷震响,究有何声色哉?人之修炼,无非效天地之法象,顺造化之自然,有何景象?如谓实有物事横亘于中,要皆后起之尘缘,殊非我本来之面目寂然湛然天然自然者焉。生们切勿以虚为实,认假作真,一如天地之不以清空为实,反将烟云等等幻形幻色为天,岂不大错乎哉?吾师恐生们不悟,水中明月、镜中昙花,虽有实无,恍惚似之,倘刻舟求剑,其不为魔魅牵引而去者鲜矣!果深造有得,非但影响俱亡,形声尽灭,即所谓虚空一气亦无之焉。不然,一有所着,则所知有限,一有所形,则所限有方,断不能出有入无、千变万化而莫测也。生们思之,神妙万物,性通万物,是不是一个虚无元神才有如是之无方所、无形状,而实包乎天地之外不为大、入乎尘埃之内不为小耶?若云迹象,则一于此即不能移于彼;若云知识,则悟其半即不能得其全也。吾愿生们将心中虚灵之神一时晃发,勿令外注,速行收拾入内,久久薰蒸烹炼,自然脱胎换骨。他如有形有色,皆后天滓质之物,即有动荡,不可理他,务须温以神火,自将后天之粗精粗气化为先天之元精元气,否则不惟不能成丹,且因此形形色色者移我元神驰逐于外,终年竟岁,主人未归,又安能作得我主张、为得天地之真宰耶?此理明明,无容赘矣。

  生等闻吾教训,已非一日。“水乡铅,只一味。”此中诀窍,可能会通否?吾想此二语,已将始终修炼成丹结胎之妙,包含在里。生初下手时,凡心太重,凡火倍浓,是以一切尘情尘景,莫道求之不遂,火性炎炎,即是求之而得,亦是痴情恋恋、忧虞心、欢喜心,患得患失,轮回不已,竟把自家清净元神窒碍不通。生们总要识破这个风尘景色皆是劳人草草,过眼花花,全不在意,得也由天,失也由天,有也如是,无也如是,不许一丝半蒂扰吾灵府、增吾烦热,则一副清凉散,制吾未来之火热症矣。若不一刀两断,藕断丝连,据吾灵府,致生烦恼。惟觅清凉洞中,全家迁居于此,安然坐定,永不出外游行,直向安乐窝讨个活计,求个方便,久之忽然开朗,别有一重天地,如游羲皇太古,如入桃花园中,其间乐趣,诚有难为外人道者。此制已生烦恼之清凉药也。至若情欲正浓,身心难耐,犹如沸汤翻鼎,海潮涨天,此烦恼正甚之际,纵之难图,激之生变,其法果安在哉?兵家所谓缓攻弱取,以柔制刚,以纵为擒,可学也。斯时退居清凉山,全身放下。犹恐火炽炎蒸,勃勃难遏,受之在内,反将吾灵府中所素有者一齐烧灭殆尽。惟有学兵家,停兵息战,任彼百般攻取,万弩齐发,号叫不已,辱駡难堪,吾惟忍之耐之,不理他,不张他,恍若无事一般。只有一心坚守营砦,修养士卒,昼夜巡哨,谨慎不怠而已。待彼火焰方息,我则一面守吾灵府,一面捣彼巢穴,如此一鼓而攻,可以除奸削寇,而无难矣。用兵与制欲,其道有同揆也。吾恐生们不知此法,将欲火团聚在中,鲜有不连母带子而飞散者。以后炼丹,只将眼耳口鼻一切神光不用于外,一齐收入丹田中,以为吾身生生不息之本。道家别无玄妙,惟有团固元神,不令外出,常使在家,则寿长千岁者在此,神超万古者亦在此。故人生则身热,死即身冷,神即气也,气即火也,天有此火,则生育无疆,人有此火,安得不眉寿万年乎?至于视听言动,酒色财气,一切微末之事,皆当向好边行持,以免销灼神气,则金丹有本,法身可成。此中诀窍,不可妄传。非天不许人修道也,良以造恶之徒自家身命犹有冥司鉴察,刑罚难逃,且有历劫冤仇不肯饶他,倘若轻与,成得小小人仙,略知收敛神魂藏于无极,异日仇者莫能寻得,地府无由追魂,致使三界善恶不明,怨声四起,谁之咎欤?言至此,吾已悚然,生等宁不惧耶?

  生来拜吾,吾无妙法以教。窃思太上有言:“有欲观窍,无欲观妙”二句,以为生补漏之局,亦为生成真了道之本焉。欲非私欲也,亦非有意之意也,要想此个欲字,是在有意无意之间,即吾常言,略用一点意思。是窍非脐下一寸三分之谓,亦非下田水乡之称。教生略用意思,闭眼光,凝耳韵,缄舌意,持身以正,亭亭矗矗,如岩石之耸高山,悠悠扬扬,似皓月之印潭水,将我一切驰逐于外之物欲、牵缠于内之杂念,一刀两断,一齐收拾,片丝不挂,半蒂不存。于是以满腹精神尽收入于虚无一窍之中,时时照顾,念念不忘,久之自有天真发现,阳气来生,将尔腹中久积阴霾之气自然变化而无复有焉。由此再加猛烹急炼,常常了照,则真阳一动,收而采之,行升降之法,用退火之工,而大丹不患无成。若有念起情生,不妨将自家元神振整一番,屹然特立,挺然不摇,自然情不生而念不起矣。又还要念去日已多,来日已少,假如一朝不幸,不知何生始得了脱凡笼、免诸苦恼?尤要思我之一身,天地所依赖,父母所栽培,原望学成仙佛、造到涅槃,苟不深造有得,其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉?如此一思,正气不患其不伸,邪气不患其不除焉。能如此,自然精不外泄,气不外倾,神不外散,而色身可固,法身亦即此存矣。此即太上有欲观窍之说。至于妙之一字,道之实难。总在生作工到气血融和之地,精神舒畅之时,潇潇洒洒,无思无虑,亦不是全无思虑,只是思虑之起如浮云之过太虚,毫不留恋,了不介意,此即妙之之象。然还要从此推之,举凡平时抑郁者,到此能不抑郁,昏颓者,到此能不昏颓,皆是妙之作用。古云:“神仙无别法,只生欢喜不生愁。”斯得妙之真矣。再示观之之实。到此时也,未尝不照于方寸,而实无方寸之可照;未尝不注于丹田,而却非丹田所能注。若有意,若无意,随其气息之往还,我惟了了于中,即不为气息之一上一下所牵引焉。此观之之妙也。总之,始而稍稍垂头以顾諟,继而微微伸腰以缉熙,终而至于天机活泼,气节嶙峋,即是长生之诀也。吾见生形气衰颓,精神疲惫,教之如后生小子实实了照于丹田一寸之间,则恐用力太劳,反为不妥,故示以活泼之观法,无论随时随地俱可做得。然而坐有坐法,睡有睡法。坐法吾且不说,至于睡法,未睡身,先睡心,举凡一切事为,已就床榻,思之何益,而且枉劳其心,惟有收摄神光,以头微微曲,照入于一窍之中,自然神与气交而熟睡,火与水济而安闲。至于行也,需将神光照在两三步远,犹如清风拂拂,缓步而行,不使累身可矣。若住立于何处,须知卓立不摇,如松柏之挺持,不拘束,不放旷,斯住之法得矣。

  吾师当年学道,还不是家人父子夫妻羁绊萦回,不能一时斩断。常将日月已逝一想,不由人不着忙,于是割不断的亦且割去,因而一心一德,得成金玉之丹。使当时因因循循,今日不丢,明日不舍,日夜为儿孙打算,那知无常一到,欲再留世上以为修炼之学,万不能矣。然亦非教尔生忍心割去也,是教生等勿似世俗庸人,朝朝暮暮总为撑家立业、以为后人计,趁此年华已逝,务将那为后人忧虑之心换作我修性炼命之用,不痴痴呆呆去管儿孙事业。况儿孙自有儿孙福,何苦痴心妄想空作无益之事乎哉?总要自家明白自家的事,莫待西山日落,茫茫然犹入宝山之人空手而回,真可哀也。生等此心扫得干净,将来修炼大丹亦易成耳。如闲思杂虑往复萦回,即使勤勤修炼,亦难得真火真药。生等须知,欲起情生,急忙坐镇中庭。若待欲炽情浓,虽有昆吾宝剑,亦难拔其根株也,惟有撒手成空,全身放下,若无事者然,得矣。切不可与之相敌,亦不容妄为採取。吾今所示,切中生等之病,莫以为老生常谈而忽之。请从今日始,将一切恩爱情欲,牵缠留恋,一刀割断,不许一丝一忽横梗于中,即数月之间亦大有效验。然亦非教生等绝俗离尘,毫不与事也。须知身在尘俗,心在道德,处欲无欲,居尘出尘,此方是圣人。大道所患者,立志不坚,不能常常具一觉照之心以了照之耳。若能常常了照,在在提防,无论视听言动,处闹处喧,皆不离乎方寸,未有不日充月盛,积而至于美大化神之域。不然,古来仙真多矣,鲜有离尘独处者,且更多家贫、亲老、妻幼、子弱者,何以亦能成仙耶?只是一念不纷,用力不怠而已。此为最上上乘之修炼出世法,仍不离入世法者焉。

  凡事必先阴以荫之,而后阳以生之。若无先一段温养工夫,骤欲真气氤氲出而现象者,未之有也。故《易》曰:“一阴一阳之谓道。”明明说先阴荫,而后阳扬也。天地生物之理,无不如此。何况修炼之术,法天象地而运神工者乎?今与生等道破,欲真阳现象,须从静中蕴蓄,养之深深,方能达之亹亹,切莫徒望真阳之生而不于静中早自调养也。吾观生们各皆明吾真诀,但温养未深,性命自初生以来所带滓质之污垢不曾洗涤得尽,以故发生时,不免夹杂凡气,无由一直煅炼修成一粒黍米玄珠,故有得而复失之患。苟能久久调养,竟将受气成形之始与有身以后所带一切尘垢一一消除,自成一颗牟尼宝珠,永无走失之患。此生等贴身之病。近时作工,莫求生阳,但求无阴足矣。且不可因道之难进,遂生退缩,又莫以勤勤不怠、了无进益,遂有厌倦之心。要知苦尽始甘回,阴极乃阳生,天地间无物不然,何况修出世之道、成上品之仙乎哉?俗云:“出家如初,成佛有余。”生等勉之。吾师所收弟子已不乏人,至今传二步者,尚无几许,岂吾之爱惜不予乎?抑其人之志向隳颓,见识浅陋,未得若以为得,未足若以为足,不知道之浩浩无有穷极,进一境又有一境以相待也。如某生者,皆由平日少积功行,不修阴骘,冥冥中有魔障为之阻拦,是以退而不前,疑而不信也。吾观此辈,更属吓然。愿尔弟子立大志,奋大工,直欲度尽斯民,自家始证道果。如此居心,天下一家,中国一人,不谓之仙,又谁谓乎?总要知尘世一切荣华之境,皆是苦恼之场,必跳出这个关头,方不堕落红尘、世世生生受尽千般苦恼。否则一念不持,尤恐堕鬼魅之场、禽兽之域者,更苦中之苦。罔念作狂,克念作圣,圣狂只隔几希;妄心为物,正心为人,人物不甚相远。遇而不修,真愚人也。惟有打破这个迷团,才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室儿女,一切恩爱,不过旅邸之相逢,信宿而别,各自东西。语云:“黑漆棺中,财产难容些子;黄泉路上,妻子又属谁人?”从此一想,只有这条大路才是我出头之路。当今幸闻正法,又得良辰,可以自作自由,若不急早皈依,修持自立,吾恐过此以往难逢这个好缘会也。吾师喜生等有志,有进无退,是以不惜饶舌,尽情为生破之。难道为师之言,生等未尝不知?但恐视如平常,习焉不察耳。亦犹越王欲报吴仇,常使一人在侧呼曰:“勾践,尔忘吴王之辱尔乎?”吾师之言,亦是提撕唤醒之意。愿生等将此浅近之言佩服不忘,于以鼓其精神、奋其迈往之志可也。只有今生,难得来生,遇而不炼,空有此奇缘也。吾为生等幸,又为生等危焉。

  昔人云:“动处炼性,静处炼命。”二语已包性命双修之要,独惜人不知耳。吾请详论之。何谓动处炼性?动非举动不停之谓,乃有事应酬之谓也。人生世间,谁无亲戚朋友往来应酬?亦谁无衣服饮食、身家意计?要知此有事之时,即是用工修性之时。于此不炼,又从何处炼焉?我于此时,视听言动,必求中礼;喜怒哀乐,必求中节;子臣弟友,必求尽道;衣服饮食,必求适宜。如此随来随应,随应随忘,已前不思,过后不忆,当前称物平施,毫无顾虑计较,所谓我无欲而心自定,心定而性自定。炼性之工,莫此为最。否则,舍却现在,而于闲居独处之地,自谓诚意正心,此皆空谈无着。何如对境而有返勘之念,于时时应事,即可时时养性,稍有念动欲起,人不指责于己,即己亦有不自安之处。此所以炼性于动处,其工夫为易进也。古人云:“炼己于尘俗。”邱祖云:“吾于静处修炼,不胜大益。及后游行于廛市,应酬于事为,始知动处之炼,胜过静处之炼多矣。”至于静处炼命,又是何说?静亦非不动之谓,乃无事而未应酬之谓也。我能于无事之际,无论行住坐卧,总将一个神光下照于丹田之处,务使神抱住气,意系住息,神气恋恋,两不相离,如此聚而不散,融会一团,悠扬活泼,往来于丹田之中。如此日积月累,自然真气冲冲,包固一身内外,而河车之路通矣。若非真机自动,漫将此气死死用意翻上河车,鲜有不烧灼一身精血,变生百怪诸症者。如此炼命,一日十二时中又有几时不得闲?只怕生等不自打紧耳,何患事累烦多,而修性炼命无有空闲之候耶?生等思之,一日间不是炼性之时,即是炼命之候,又何俟有余闲而后修炼乎?至若河车之路,的于何时始通?如生等打坐时,始也神入气中,只觉神气相依,交会于黄庭之地,久久积精累气,则真气冲冲,自踊跃于一身,觉得一身之中真气已行包罗,我如在云烟之内乘驭而上一般。如此再加积累工夫,肾精不泄,耳目口三宝亦无发通之处,不过一月两月之久,河车之路自通。惜人有此真气,而为尘垢所污,私欲所蒙耳。否则,五漏未除,精气又泄,所以将厎其阶而又退下也。生等从此用工,务具一番精进勇猛心。到此关头,臻此盛境,一任如花如玉之容,极富极贵之境,可惊、可怖、可哀、可怒之事,我总总不动心,惟有炼性炼命是吾究竟法门,亦吾落点实际,毫不因物而有变迁。如此而不长进者,未之有也。吾师今日所教之法,在生等闻之已熟,但未能如吾之体恤周到、在在有工夫可行、无余闲之候耳。照此行持,自有大效,但不可稍为怠玩、虚度光阴可也。

  人生岁月能有几何?少年多不更事,到老壮之秋,始知前日为名为利俱是消磨岁月,枉费精神,欲寻归根复命之术,往往不遇其师,到头来,不但一事无成,空手归去,且将自己本来之物消耗殆尽。岂不大可痛哉!生等既逢法会,又遇吾师指示上上乘真诀,当此斜阳欲暮,好景无多,还不勤加修炼,一到西山日落,雾影沉沉,悔之晚矣。但修炼法工,在他们不过以后天之意收敛有形之丹,纵得造成,亦小术耳;即使闻得性工,非合全体大用而论之,还是拘于形色,不能超然于色相之外寻得真正本来人,所以儒门修性之学,到有得时,犹是纷纷纭纭逐于世境,不能空诸一切。他如但修下田中田者,又渺乎其小,即成亦难与上上乘相提并论,盖以此等修士只知以凡心为运用,识神作主张,不得生生之原也。夫意念一动,知识一起,先天真灵之体、浑浑沦沦者,不知消散何有。先天纯朴之体既散,后天知觉之心遂为我身主宰,纵使保固形身,要不过一个守尸鬼而已,乌能出有入无、分身化气、而成百千万亿化身、享百千万亿年华哉?吾故教生等于玄关一窍大开时,寻出那真灵乾谛之真人也。此个真人,不离色相之中,却又不在色相之内,日用行为概是他作主张,但因气质之拘,物欲之蔽,一有动机,不为气质之性所障碍,即为物欲之私所牵缠,非有大智慧者,不能烛其幽隐也。吾示生等须于万缘放下、一丝不挂之际,静久而生动机,不从想像而来,不自作为而出,混混沌沌之中,忽有一点灵光发现,此即我之元神也。若能识得元神,常为我身之主,自是所炼之丹,必成天然大丹。否则,不识元神,懵懂下手,焉能与天地同德、为万古不坏金仙哉?三丰云:“人能以清净为体,镇定为基,天心为主,元神为用,巧使盗机,返还造化,何患不至天仙地位?”生等于有事无事之时,常常以清净为宗,镇定为体,如如不动,惺惺长明,此即天心作我主也。若有动时,即是元神作事,方可行返还法工,知否?然而下手之初,又要勉强操持,具一个刻苦心,真实心,不可一味贪虚静,落于顽空一流,自家本来生机全无动气。要知凡事先难而后获,漫说自然,必无自然。古人云:“先用武火猛烹急炼,后以文火温养。”自然私欲顿除,智慧明净,而先天元神昭然发现。生等近虽闻吾大道精微,然未到还丹之候、用炼虚一步工夫,仍不离武炼文烹以薰蒸其浊垢、销镕其渣滓,始有先天元气元神浩浩而出。若炼虚一着,一私不有,万事无为,乃属自然之工。否有半私一蒂,当行烹炼之法焉。他若玄关一窍,并无形色可窥,亦非心肾之气两相交会,始有其兆。但心有心之玄关,肾有肾之玄关,不经道破,不成佳谛。始而以性摄情,忽然肾气冲动,真机自现,此肾之玄关也。继而以情归性,忽焉心神快畅,气机大开,此心之玄关也。即真知灵知之体也。人能于此立得住脚根,不为他物而迁,自然日积月累,以几于光明之域。要之,玄关何定,到得大开之时,一身之内无处不是玄关,一日之间无事不是玄关。此非粗浅人所能识也。然吾今日所传,虽曰命工,其实上上乘法,此为玉液还丹、见性明心之事,不同旁门之但言命工,死死在色身作工夫、寻生活也。生等须慢慢的将心性真髓认真修炼,此处得手,以后工夫无非将此心性造成一个有形之物而已。若论归根复命,证圣成真,则又全在积铅添汞,不区区于景象之迟早分也。夫人多谓少壮人易于积铅,老年人难于添汞,殊不知真铅真汞全非色身上物事,总不在老少分也。古云:“此铅不是尘中物”,此汞亦不是色相中有,须于清空一气、鸿濛未判时求之。所以道云:“积铅于尘世。”如为色身物事,尘世攘攘,无有清净之区,安能累积真铅哉?虽然,铅亦有别。命阳发生,静里修持之事,此积铅之一法也。若性地之铅,即孟子所谓浩然之气由集义而生者是。夫义之所在,不止一端,或于敦诗说礼而有得,或于谈今论古而有感,或于朋友相会而有所悟,或于观山玩水而有所见;更有行仁讲义,济困扶危,种种义举,偶然感孚,忽地悟入大乘。此等积义,犹为真真踏实行持。人能于机关偶露之际,实实认得为吾家本来故物,一眼觑定,一手握定,日用绵密寂照之工,如此之悟,是为真悟;如此所得,是为永得。此为集义妙法。孟子云:“恻隐之心,仁之端;羞恶之心,义之端”等语,我能如心而出,平情以施,且随时随处将所发情景常常酝酿,不使随来随去,旋灭旋生,即是扩充集义之真行持也。自是日夜谨慎,不稍使心有不仁不义之处,以负惭于幽独,抱憾于神明,则我心无不快畅,我志自然圆满,即孟子所说“直养无害,至大至刚,塞乎天地之间”是。是即积铅积到极处也。若偶尔微露,不自觉察,将我一点真元心体,虽浩浩渊渊实有所得之象,一转瞬间,或一事不谨,一念稍差,此心便不快畅圆满,此即孟子云:“行有不慊于心,则馁矣。”生等亦知之否?此为动处积铅,性中之玄关窍发端。吾观今之修士,多有专务命蒂,竟忘性根,只说静里修持可以积铅添汞,不知动中铅汞犹须随时採取,以故所得不敌所失,生之日少,而丧之日多也。如果能向动中,不论大功小德,一概行去,恰如分际,适中机宜,此神无有不快不足,此气自觉浩然勃然,腾腾欲上,有凌霄冲汉之状。我即乘此一觉而扩充之,推广之,防闲之,自然气势炎炎,升腾霄汉,足包天地、亘古今、而不可思议名状者也。岂但如静时之养,氤氤氲氲、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉!无奈而今学人多昧于此,往往习惯安常,反以世上金玉财帛、娇妻美妾、声色之娱为自得。殊不知此中虽有所得,而其间一段暴躁气、骄傲气、满假悭吝气,种种尘缘污垢,真气为之汩没者多,独惜其迷而不悟至于如此其极也。今为生等叮咛嘱咐,举凡日用事为万感千端之来,我总一个因物付物,以人治人,无论大纲小节,随处有一段太和之气,我即于此把持之,使不再纵,则义积矣。由此一点欢欣鼓舞之意,凡有动处,我即积之,日充月盛,不难冲举四海,包合六合。只怕学者不细心辨认,当前错过此本来人耳。生等具有真心,自有真气,有真气,自有真精,以故把玩无穷,嘉赏不已。喜怒哀乐,在在皆然。只要留心体验,自无有不得其真者焉。而又非等人世乐境,惟有一点清凉恬淡之意,不独人不能知,即己亦不知其所以然者焉。切不可此气既生,不自扩充,又另去寻他,是仁之端、义之端,则又为事所役、为理所障,其有害于道、有伤于气,则一而已矣。

  吾言集义生气,是去人欲以存天理之学;金丹大道,是化气质以复本来之方。此中大有分别。何者?去人欲之学,洁流之学也;化气质之学,清源之学也。盖人欲缘于后起,气质禀于生初,因气质之有偏,而后物欲因之而起。若但去乎外诱之物,不化其气质之累,本源未清,末流安洁?纵使造诣极深,其如气质未化、根柢犹存何耶?所以古人炼丹,其间只有炼己,不闻克己。可见古仙于生初气质,曾经神火煅炼,犹除恶如除草而拔其根,树德如培树而深其柢,不似集义之学只向外面驰求,而不知先从根株是拔也。如《道德》、《黄庭》等经,其中所传惟教人煅炼工法,其余克去己私之学盖未详及,何也?人之所以有生死者,由阴阳之根未除。夫乾三阳也,坤三阴也,有此三阳三阴,而生死即于此系矣。古人知阴阳之根不除,而生死尚牢牢系定,由是将吾三阳种一阳于坤宫,坤遂实而成坎,复抽一阴以寄于乾,乾遂虚而为离,此即以有投无、以无制有两段工法。取坎之法,即是取我所种之阳纳之于中黄正位,以与离之灵汞为一,炼出一段氤氲之气,即丹本也。学人得此丹本,于是运起神火,加以外炉火符,催逼而升于泥丸,复自泥丸而还于绛宫,以与阴精配合,炼出一个元神,慢慢的以神火温养,异日胎圆,即化出一个真人出来,灵通无比,变化不穷。此即“将他坎位心中实,点我离中腹内阴”是也。无非以先天一元之气取为丹母,丹母之中又产阳铅,以此阳铅制伏离中阴精,久之精神血气都化为一个纯阳至刚之体,薰肌灼骨,直将后天气质之性煅化殆尽,更将血肉之躯灭完,只剩得一点真灵乾阳之气,能有能无,可大可小,所以超生死,出轮回,天地有坏期,而我独无坏期,天地有生死,而我独无生死,以此个阳神至虚至无故也。然虚之极,即实之极;无之极,即有之极,故我能生天地万物,天地万物不能生我也。由此思之,学人造到此境,就是天地之大亦不能及我矣。生等莫谓此境为难事,只怕人不肯积精累气以立其基。如能立起根基,自有真乐所在,并无劳苦不堪之处。但昔人比初步工夫为铁馒头,不易嚼耳。苟能于无味中嚼出有味来,以后工夫势如破竹,不难渐次而造其极矣。

十一

  古云:“混沌一觉,即成仙种子。”洵非虚也。但要知此一觉,不是有心去寻,亦不是无心偶得。从混混沌沌中涵养既久,蕴蓄得深,灵机一触,天籁自动,所谓前后际断是。是即性光也,即正觉也,即无上正等正觉也,亦即本来人也。吾不先将神气二者交会于虚无窍内,积习既久,神融气畅,打成一片,两不分开,安有突然而醒之一觉哉?此殆无心有心,有心无心,犹如种火者然。始而一团薰蒸之气凝聚于中,不见有火而火自在此,犹混沌内蕴知觉之神。迨积之久久,火力蓄足,忽然阳光发现,烧天灼地,有不可遏之机,而火初不自知,亦不自禁,是即知觉中仍还混沌之象,此喻最切。生等须从混沌中有如此之蕴蓄,使神光凝而不散,然后一觉,始圆明洞达,无碍无欠,才是我一点灵光本来真面,可以超无漏、证涅槃而成大觉如来金仙。尤要知一觉之前,只有一段氤氲,一觉之后,只有一段灵光独运空中,并无有半点念虑知觉夹入其中;莫道以外之事,就是我灵光一点亦不自知也,惟适其天而已矣。凡人一觉之后,千思万想,一念去,一念来,即一刻中亦有无穷之生死轮回,安问没后不受鬼神之拘执、阴阳之陶镕耶?是以神愈昏,气愈乱,幻身尚且难保,何问法身?即神气尚存,而沉沦日久,以苦为乐,认毒作甘,至死昏迷,尚不醒悟,所以贪嗔痴爱无异生前,以故生生世世无有出头之期,不至消灭尽净不已也。若此者,皆由一觉之余,不克蕴之为性、发之为情、任诸自然之天、听其物感之虑、隐显一致、寂照同归,故时而喜怒,时而哀乐,以邪为正,将伪作真,直将固有之良澌灭殆尽。又谁知起灭无常,当下即是火坑,目前无非黑狱,岂待死后乃见哉?惟至人穷究造化妙义,识得生死根源,于此混沌忽然有觉,立地把持,不许他放荡无归,但只一星灵光洞照当空,惺惺长存,炯炯不昧,初不知有所觉,并不知有所照,更不知有所把持,斯为时至神知,知几其神。由此日运阳火,夜退阴符,包裹此太极无极之真谛,久久神充气盛,顿成大觉金仙,永不生灭。勿谓此一觉非我仙家根本,而别求一妙术也。盖此时一觉,但见我身心内空洞了灵,无尘无翳,不啻精金良玉,故一觉之后,其乐陶陶不可名状。是一念之觉,即一念之菩提,一刻晏息,即一刻之涅槃也,不诚一觉神仙哉?虽然,混沌一觉有真亦有伪。如今之人,昏迷一下,即以为混沌,知识忽起,即以为一觉,此皆认贼作子,断难有成。惟一无所有中,忽然天机发动,清清朗朗,虚虚活活,方才算真混沌真觉,不然,未有不以昏迷为混沌,知识为一觉也。生等须知混沌非本,一觉非根,必从混沌一觉中,而有湛寂圆明、清虚玄朗之一境,方得真际,切勿以恍惚二字混过可也。

十二

  天地间无非一个红炉。人能受得世事煅炼,一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境,我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合,非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中,立乎官骸之外,时而静也,浑浩流转,不啻海水之汪洋;时而动也,流利端庄,何殊江澜之往复。如此一动一静皆默会其天真,久久冰融雪化,自有不假形而立,不借身而存者。此所以一切事务之应酬,艰大之负荷,皆视为乾坤之炉锤,所以不动心也。且不惟不动心,而亦与我本来人不相关涉。况本来物事,假此外缘之纷投,万端之丛脞,而益淡尘情,愈空色相,于是超超然独立于形骸之外,而特立乎天地之间。如此不谓之仙,又谁谓耶?吾观世人,大半贪于势利、慕乎声色,浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外,一遇不遂心、不如意之事来试于前,辄谓天命不祚,神灵不辅,更有口出怨詈,心生诽谤,而谓冥漠之天、虚寂之神如此之不佑、如此之无知。噫!皆由不识吾身有个本来人,不与形骸共生死者在也。何也?盖人人有个虚灵本体,只因安常处顺,溺于声色货利之场,但知有个凡身,不知有个真身。所以古人云:“顺境难逢,逆境易得”者,此也。故孟子谓人之“生于忧患,死于安乐”,不信然乎?盖以本来色相千万年而不变,自混沌以至于今,贤不加多,愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也?特以此个本来人,不激则安于常,不磨则囿于习,所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来,交集磨砺,因之时穷势迫,不得不返而思故物。故曰:“乾坤一大炉锤也。”又况天地开阖,轻清者上浮为天,为圣为神,重浊者下凝为地,为凡为物,惟人处天地之中,半清半浊,夹阴夹阳,如能自修其德以复本来之面,则轻清上升而为仙矣;若是自贪其欲,徒养形骸之幻,则重浊下凝而为鬼矣。犹之红炉炼金,渣滓销镕,化为尘泥,精金冶炼,成就宝刀。若非此火之猛烈,何以化渣滓而成利器哉?此君子所以素位而行,无入不得,要无非认得本来人真切,那以外之逆境穷途皆不为之动意,不惟不动于心,且因此事物之艰难反能使我操心危虑深患,独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷,皆由困苦磨砺而致。总之,境遇不足累人,能累者,凡夫俗子耳。若有道高人,先已明心见性,识得我之为我,不在此血肉腔子内,有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子,不过因我当初一念之差,不能把持,是以堕于四大红尘之中,因之寄迹于此,留形于此,此殆幻化之身,有之不过百年,终归朽坏,得之何荣,失之何辱,生又何安,死又何苦也哉?我于是益砺其操,益坚其志,总要于红尘炉内加意煅炼,有事物之累,以艰巨为省身之炼;无事物之投,以清净为洗心之炼。如此处常处变,境遇虽各不同,而其煅炼我色身,使之干干净净、精明不昧,则一也。尔等亦曾真正识认得本来人否耶?吾师念生等求道已久,今将本来物事一点色相指出,庶几胸有把柄,然后不怕尘劳之累也。何以见之?此即动而浩浩,静而渊渊,一团气机流贯周身者是。生等亦识得否?即古人云:“精气神三宝合一者”矣。如果养得此物,返还于内,则丹田之中觉得有一团氤氲冲和恬淡之机在内,即本来人现象也。生等恐多事之累有碍修持,只要认得本来人清楚,随时随处以此为本,所谓“万紫千红总是春”矣。

十三

  凡天下事,极盈即寓极虚之象,至盛即寓至衰之机。夫以物穷则变新,人穷则返本,时穷则复元,又况浊精不去,焉得清气流行?古人当忧危交迫之际,而毫不动心者,此也。故文王囚羑里而演《周易》,孔子厄陈蔡而奏弦歌,凡遇不堪之境,人所不能安者,圣人独处之泰然。正以德慧术智,因历灾疚忧患,而其智愈深,其德愈明,较之居安处顺者,其进益更无疆也。人生道患不能修,不患外辱之迭至;德患不能进,不患万祸之频来。盖以一时之逆境易过,而万世之清福难邀。惟能于艰难险阻之备尝,而后奋力前进,矢志潜修,坐得千万年之富贵功名而不朽也。彼曹奸秦贼,逞一时之声势,遗万载之臭名,且堕入狱底,永无出世之期,较之武圣人、岳少保一生蒙垢、万代流芳,其优劣为何如也?且二圣人以血肉幻化之躯,直将秦曹二贼千百年之真身害脱,其得失有不待辨而知者。又况富贵荣华皆是倘来外物,得不足喜,失不足忧,何如保我灵阳、乐我性天之为大且久欤?无如世人不通幽冥之故,不识人鬼之理,所以恋恋尘缘,至死不放,又谁知凡人以生死为异、昼夜为常,至人深通阴阳生死之微,直视生死为昼夜。犹之今夜之事,一寝即休,待至天明而父兄妻儿如故,朋友亲戚依然,至于酬酢往来,性情交孚,与一切恩仇忧乐,无一丝半点不犹然在焉。此轮回因果之说,所以千万劫而不易也。奈世之人,今生不好,往往期诸转劫,却不思今日无知,来世又有知乎?此日无能,他生即有能乎?无是理也。语云:“万里之行,始于足下;千层之台,始于累土。”欲望老来享福,必从少壮勤劳;欲期异日聪明,必自今生涵养;欲求二劫富贵,必从此日栽培。故“老子不自天生,如来非从地涌。”无非勉勉恂恂,见得理明,守得性定,而与天地参焉。特恐世人不肯放下屠刀,徒思立地成佛,所以童年志学,皓首无成,适以滋其妄想而已。又闻古人云:“都是眼前事,悟者天堂,迷者地狱,共归无上因。”明者生机,昧者杀气。故丹经云:“即入世之法,而修出世之方;即常道之顺,而修丹道之逆。”是以酒色财气,凡人以之丧身,圣人以之成德。同床异梦,圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本来真面,如今进修,还要直上菩提,竟成大道。第一要养得此心如秋月光华,纤尘不染,春花灿灿,天资自乐,若无一事者然,才算圣人空洞了灵之学。否则,莫说恶念之存为心之累,即是善心之在不下摩尼,亦是吾道之障。纵古人亦有因刚因柔之正气,而造到落落难合、休休有容之地,要皆得其一偏,即使有成,亦不过一灵祇而已,终难免转劫投生、六道轮回之苦。吾再示生等,正法修炼之始,不过无事使此心不乱,有事令此心不扰,于静于动,处变处常,任外患频来,而天君泰然,绝不因之而有损益也。故曰:“廓然而大功,物来而顺应。”有事无事,处安处危,只易其境,不易其心。如此存心,即欲不遏而自遏,诚不存而自存矣。然此无他,妙法只一个小心翼翼,昭祀上帝,始而勉强,终归自然。生等更要知,道在伦常,德在心性,切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子养气,集义所生,行有不慊,气即馁矣。生等日用行为之际,还要事事求其合节,有时得心应手,心安理顺,无论观山玩水,喜怒哀乐之时,皆是浩气流行,正气常伸,有睟面盎背施体不言而喻之状,务要瞥地回光,昭然认识,集而养之,扩而充之,以至于美大化神之域。切不可参一见,加一意,只是如如自如,了了自了,拳拳持守,保而勿丧足矣。

十四

  天理人欲不容并立,亦无中立之理。不是天理,即是人欲。凡人未修炼之身,念念在尘情上起见,举凡不关紧要、不干己分内事,无不随起随灭,转转相生,了无止息。而自人观之,似乎无善无恶、调停而中立者。不知杂念不除,尘根不断,后之恶妄诸缘,从此而伏其根矣。此即人欲之胎,万恶之种,学者不可不细察也。人欲除其根,必先摄其心。摄心之法良多,佛有止观、持戒二语,此为最好法程。何谓止观?即是数息观鼻端,看出入息迴旋往来,微微以意收敛之,调和之,即儒者变化气质之学也。至于摄心为戒,即儒者克去己私,非礼勿视听言动之法也。此二法门,一去私欲于无形无象之际,一去私伪于有作有为之间,正是儒者动静交修、内外兼养之道。如此去欲,方能去得气质之偏、物欲之累。否则,但止观不持戒,但持戒不止观,此中人为之伪、外来之私,恐不能净尽无遗也。如此欲去即理存,犹云消即日现,不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理,是加以后起之私识心,反把本来一点无声无臭无作无为之真空妙有障碍矣。今之学人多于去欲之外又加存理,所以明明天光日色当空了照,如如自如,了了自了,而一动知觉之识神,亦犹太空本空,而又以浮障浪烟遮蔽太空。若此者,虽与妄心噁心迥别,然其障蔽太空则一而已。以故终身学道,究之一事来前,不能应酬得恰好至当,或当事而退缩,或临事而躁迫,种种滋伪了不能除,般般恶习究常时在,无怪乎真性不见,恶念难除,以至于求道而不能得道也。此岂不辜负一生心血哉?总之,性本虚也,一旦清净自如,即见性矣。心本灵也,一旦光明觉照,洞达无碍,即明心矣。于此心明性见之后,着不得一毫思议想像,惟有顺其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境,一旦此心空洞,此性圆明,而养之未深,调之未熟,稍纵即逝,又不妨振顿精神,提撕唤醒。《书》曰:“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中。”此十六字之心传,皆不无提撕唤醒之力也。虽然,着提撕唤醒四字,亦是疵病。不善会通微意,又不免于提撕之外加一提撕,唤醒之外加一唤醒,又若浮云之障太空一般也。吾为生等示一要诀:心神若昏而不觉,不妨提之唤之。然亦惟一觉照、一常惺而已矣。一觉之外,不容再觉,一惺之后,不容再惺。此为不二法门,用工真际。

十五

  修炼之道,第一要识得心性,直切了当,然后火候药物合清空一气以为煅,而后不至于顽空,亦不至于固执。夫性者何?《诗》云:“上天之载,无声无臭。”至矣,妙矣,性之为义,无以加于此矣。尔等既明得此旨,犹当以浑浑沦沦、不识不知之神守之,一纯任乎天然自然,即可与太虚同其体也。何为心?即吾人之灵知真觉,孟子所谓良知是也。总之,此个真心,不同凡心。凡心则有有无生灭等相,或因缘而起见,或随境而生心,种种变幻,不可端倪,此之谓私识之心,不可以云真心,不可以为炼丹修道之本。惟有真心之觉,不因缘起,不自境生,湛然常照,真净妙明,所谓“能应万事,无有滞碍”者,此也。而要必存灵觉之心,然后可养虚无之性。若不先存此心,则本性亦昏而不明,其堕于顽空者多。尔等既明此性与虚空法界无有二体,当以吾心之灵觉了照之、管摄之,而主持之,而后此性之大,大于太虚,任一切生死常变、顺逆境遇而皆不能乱我性天。故存心所以养性,而养性又莫先于存心。宋儒以心性分为体用,性是心之体,心是性之用,亦差近理。然细按其微,亦不能尽其妙也。夫性无动静,却又赅乎动静之中,贯乎动静之内,不可以体分性、用分心,明矣。虽然,为示后学方便法门,不得不分心性为二物,以性无端倪,无从下手,惟存后天真知真觉之心,以养先天无声无臭之性,其实存而不存,不存而存,养而不养,不养而养,庶得心性之本原,而不流于后起人为之造作。此在生等默会其机,吾亦不过道其大概如此。吾愿生等一动一静之间,寂寂而惺惺,惺惺而寂寂,则虚灵之体用已立其极。久久涵养,心与性融,性与心洽,浑化为一,杳无迹象之可寻,要不外虚而有觉、觉而常虚也。果然静定如止水,澄清如皓月,不照而照,照而不照,无时不打成一片,浑化无痕,由此应事,一任千条万绪,无不有条有理。此一真湛寂,俨如天地之无不覆载,如日月之无不照临者。然此个地位,是大化流行,与天无二,实不容易到此。吾亦不责诸子。为尔等计,只顺一个从容静镇,无事则心性不昏,有事则心性不乱,闲闲雅雅,疏疏落落,因物而施,随缘以应,我不于事之方来生一厌心,亦不于事之未来生一幸心,如镜光然,清清朗朗,无尘无垢,不增不减。此无事时之养也。及事物纷投,势难一二遍悉,惟有不烦不躁、不怠不荒,次第以处之,优游以应之。此即真心,不参人心,以之应事接物,自能千头一贯。苟杂一有无生灭喜怒哀乐爱恶之凡心,则一灵炯炯洞彻十方娑婆诸界者,因此后天阴识为之搅乱、为之遮障,而我能静能应之灵神,亦为其所污染而不灵矣。生等近已明心见性,务要时时涵养,始而勉强支持,久之义精仁熟,无在不适其天怀。此非难事也,近在吾身,俯视即是。然亦非易易也,古人有一旦知之而有余,百年成之而不足者。法惟贵乎恒而有渐耳。吾见生等处静则惺惺寂寂,不昧心性之源;而其处动,因物为缘、随缘以应之机,尚未能十分周到、十分恳切,犹不免有劳倦厌烦之态。何也?由养之未深,行之未至也。如今已明此心、见此性矣,不妨随时随处都要空空洞洞,了了灵灵,使一尘不染,万缘咸空。如此则真心常存,而凡心自不能干矣。再示生一法。此心务如明镜,物未来时,此心空洞如故,静以养其本体;物既来时,此心灵觉如常,亦虚以养其神明。更还要明得元性凡性、元神识神,而后不至于认贼作子也。学人果知得本来心性个中消息,其味自有无穷,以视外之因缘,不染他,而且视如粪土,了无一点趣味,惟有保护灵躯,真常时在,其乐有不可得而名者焉。生等若到时时俱乐之候,真有千金不能换我一刻光阴者。特恐学人不见真性,不得真乐耳。果然一得,自然永得。古人杀身成仁,舍生取义,皆于此识得真,养得定,虽刀锯在前,鼎镬在后,宁丧身殒命,不肯昧心失性。不然,彼独非人邪,何以不畏生死如此?殆由见道明,守道力,而得个中真药也。愿生等由一点真药养而至于浩气流行,洋洋洒洒,此时纵有绝色之娇姝,至贵之良玉,亦不肯以此而易彼也。此非勉强而为之也。圣人之学,原无强制,强制非道也。惟任其天然,不劳一毫心力,方是圣贤真正学问。苟未到此际,纵云心性洞彻,亦不免游移两可。若造其巅,真有遗千金而不顾、弃万乘而不惜者。吾观生等洞彻心性源头,真是无忧无惧,应不随富贵贫贱而变迁者焉。三教圣人言仁言丹言空,各有不同,总不出一性字。至若心之一字,不过以性无为而为者必出于心之知觉,其实皆性中自然之灵觉也。古人于性之浑浑沦沦,无可捉摸以为下手,故教人于气机之动静处审其端倪。又云:“静则为性,动则为心。”其实皆有语病。性无物事,何有动静?动静者,气机之升降进退也。佛有云:“动作世界,静为虚空。”世界有成败生灭,虚空无成败生灭。古佛如来教人,不过以人知虑纷纭时,无从见其性之真际,犹空中楼阁,旋起旋灭,旋灭旋起,无端憧扰,难以见天光明月也,故教人于一切万缘放下时,瞥见清空一气中无个物事,但觉浑沦磅礴,其大无外,其小无内,入无积聚,出无分散,不可名而名,无可状而状,故曰性也。性则无为而无不为,无在而无不在,古佛如来灵山说法四十余年,实未曾道着一字,即性之无可端倪者也。生等不必另寻真性,但能虚静即是性。知得虚静,了无物事,即是见性。我以无为无虑、勿助勿忘处之,即常见性,而性常在我矣。至于心又怎解?吾想人之生也,得天之理以成性,得天之气以成形。心即气之虚灵,有知识思虑作为者也。舜告禹曰:“人心惟危。”下个危字,舜之亲身阅历。此个知觉一起,稍纵即流于伪妄,堕于禽兽路上。人禽之关,正在此一息之顷。克念作圣,罔念作狂,真危乎危乎,险矣险矣。尔等明得玄关窍开,忽然一觉,实为正等正觉,无上菩提。大觉金仙即在此一觉中,虽一觉不能尽其妙,然莫不由此一觉而起也。此一觉也,尔等切不可轻视之。自此以后,觉而迷,迷而觉,总从觉一边去,久之自然无觉而无不觉。如此者,非所谓不神之神乎?生等莫视为难事,只是用一个觉字静字常字,即可为正法眼矣。否则,静而不觉,觉而不常,神有间断,何时而后心定如止水,月印万川而无波哉?亦不必深山枯兀静坐为也。只要我心一静,自然了觉,常常如是,无论千兵万马营中,皆是清净灵山也。总在各人自静,自觉,自常,即可证无上菩提矣。否则,能静而不能动,还是一偏之学,非吾道全体大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后,明心见性之说虽时在人口,顾其所明之心概是识神,所以造出刑名法术奸盗诈伪出来;纵云见性,只是从性中发出仁义礼智来的;偶然见仁,便以为性只是爱,墨子所以堕于兼爱也;偶然见义,便以为性只是和,子思所以流于执中也。甚至纵情任性,各成好恶之私。言功烈者不喜清谈,甘泉石者羞云仕宦,各执气质之偏,各从所好,所以一点真灵之性、知觉之心,本是我一元真气可以随缘顺应、无好无恶、直造一重天地、证波罗密,无奈不知存有觉之真心、养无为之真性,由是纵其私情,荡其防检,不知返本,天理灭矣。若此者,其与禽兽之困于气质、蠢蠢然一无灵明者,岂不相近哉!所以愈迷愈肆,愈肆愈灭,虽在光天化日之下,亦如黑暗地狱一般。生等思之,苟一时有错,一念有差,不能明心见性,是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼?噫!这就堕无间地狱。苟能猛然思省,扫去尘氛,拔除杂妄,清清朗朗,便是天堂路上,由此直入清虚,跳出孽海,大放毫光,上照三十六天,下照七十二地,虽至细至微之处,无不明明洞彻。登道岸,非俗所谓登天堂乎?生等细思,是耶否耶?以后尽管从“虚静觉常”四字用工,即可直超无漏矣。

十六

  大道原是本来物事,一毫增减不得。而论我道家将性立命之法,其间工夫,非真仙不能传授而得其真谛也。夫性之一字,的是金丹种子。单言修性,亦是孤阴不生,莫说千变万化、出没神奇,不能得其妙奥,即肉身亦不能保其长存而自主持其生死也。古人谓“阳里阴精质不刚,独修一物转羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者,谓之“独坐孤修气转枯”,良不虚矣。夫以性本虚也,无天地灵阳之实者以配合之,犹人世独收得有五谷粮种,不置之于粪土之中,受天地风雨、日月寒暑、阳阴之变化,虽有真种,而不能自生自长于仓廪中。所以人欲长生不老,以成百千万亿化身,必如五谷之美得种于地,而后母生子,子生孙,生生不已,化化无穷也。要之,性本无物事,非实非虚,至于言虚言实,皆是后起尘垢,不关性分上事。盖以气质之性皆由物欲为之拘滞而夹杂,所以纷纷不一,难以名状。若言真性,则空而已。孟子云:“夫道一而已”,二之则不是。若果了性,莫说修之一字着不得,即悟之一字亦讲不得,盖以性本无迷悟也。所云明暗清浊、断续真幻,皆后天气质之纯驳、人欲之生灭为之,非性之真有此变幻离奇也。生等明得此旨,则知本来心性无染无净,原是湛寂光明,无论贤智之士有之,即愚夫愚妇亦莫不然。莫说人为物灵有此真性,即下至鸟兽草木亦莫不如是,盖以人、物本无间也。生等既明心见性,须求向上之事,才能使此凡躯化为真躯,使此有限之身化为无穷之身。此非别有工夫也,即古人谓“以性立命,以命了性”是矣。《悟真》云:“劝君穷取生身处,返本还原是药王。”此即吾师指示玄关妙窍,一阳一阴之道,是药王也,即真种也。夫人未成胎,身心性命浑受天地之涵濡、阴阳之鼓荡,故天寒亦寒,天热亦热,自家一毫主张不得,亦犹人在母胎中,随母呼吸以为呼吸;一经性命合一,加以文武火温养成形,即是“跳出天地外,不在五行中”,“鬼神不能拘,天地不能囿,阴阳不能铸”,“我之为我别有一重天地,不与众同生同灭”者,此也。而要不过先得性真,继加命学,于以採取烹炼成丹而已矣。如今儒佛之教,大抵只言心性,到得空洞了灵,即以为道尽于是。不知此但性学之归根,犹非吾人托生父母成形受气之全量也。尔生等既得真性,知真常大道无稀异之为,不过将此了灵空洞倾下造化炉中,再加煅炼工夫,异日必现千百万亿法身,或霎时而升天,顷刻而降地,无不随心运用。如不修命以实性,吾恐心性虽极圆明,要皆虚而无实、散而不敛,不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足,天地人物、幽明鬼神之微无不前知后晓者,此岂别有术乎?即此一灵炯炯,洞照当中,积而至于阴尽阳纯,是以化机盎盎,昭着人寰,随时皆在目前,当下即能取证。又非此时而后有也。当其扫却尘缘、真如独现之时,即此一知一觉之微,即是将来六通具足之根。诸子修养有年,亦能实实取证否耶?生等业已明心见性,要知心性非他,即吾人固有之物,但能心中无物即是性,一心无二即是心,明之见之,必返观内照而后知也。此可随地随时立地取证,当下圆成。诸子已了然无疑,决不穿凿以失本来真性真心。况此心此性,人人具足,只要去其闲思杂虑,心性即在是矣。切勿于心无一物之候,又去思量忖度曰:如何为心,如何是性。若是,则本明之心、本见之性,又因后天私识计较,反不明不见矣。此际分别,殆些须耳。生等须具慧照以了彻之,快剑以斩断之,庶几由一线之明积而至于神光普照,实有与日月同其光明者。只怕不肯耐心习静、日夜勉强而积累耳。

十七

  天地人,一气相贯注者也。但天地无为,而为之机在乎人,所以人与天地号为三才,而人又为天地之主也。古人每见天地变幻,星辰异常,不归咎于天之所为,而归咎于人事之感召。故齐有彗星而知警,以后仍然无事;晋有石言而忽略,以后遂成杀劫。此古来回人心以转天心,事之可凭可据者也。故曰:“善言天者,必有验于人。于人心之顺逆,观天心之从违。”此言洵不诬也。否则,不自回心以挽天意,而概诿诸气数之适然,未有不亡身灭家者。噫!若果气数之逢一定不易,生于中者,尽可如泥塑木雕,毫不须自谋身家矣。古今来有如是之事乎?吾知天定胜人,人定亦可胜天。旋乾转坤之为在人,自强不息而已矣。目今天气晴红已经数月之久,不见甘霖之降,此岂天为之乎?殆人为之也。《书》言:休征、咎征,概属人事之默召。古圣人岂有欺人之语哉?足见天无心,以人之心为心;天无为,以人之为为为;其权总在乎人,不必上希乎苍苍之天也,明矣!然合之则三千大千世界共一天,分之则蠢灵民物各一天。俗云:“各人头上一重天。”天者何?即理也,即吾心之主宰此理者也。我能时时了照,主宰吾固有之天,即是生生不息,内之则神恬气静,四大皆守;外之则甘雨和风,一时迭降。此不易之道也。吾见生等,近见天气亢阳,回念身家,几有愀然不安之意。噫!如此设想,想何益焉?夫既以其权归诸天,则天主宰其间,斯人不能为力。虽然,亦不得诿之天,而漫不经心也。果能修德于身,未有不自全其天而为天所厌弃者,足征人各一天,天不在外而在内也。生等明得此旨,自然素位而行,无入不得也。吾上年为生等示大道在兹,即天命在兹,虽有种种劫难,能奈人何,不能奈天何,但须各自默验,我之天果常在当中否?若在当中,一切外侮不须虑矣。如不在中,莫说大劫临头、燊有凶灾,就是太平盛世,未有不罹于凶咎者。此可见顺理则吉,从欲则凶,只在各人自奋自勉,自办前程,又何论大劫之有无耶?生等属知道者,而今业已见道若此,体道奉道若此,只管平平常常度去,晴也由他,雨也由他,惟有一点虚灵之性、觉照之心,时时涵养之而保护之,即是修德回天大妙法。夫以天与人同此一气者也,吾之心正,则天地之心亦正,吾之气顺,则天地之气亦顺,如谷应声,如月照影,自然感召,不必有心为之,而自能格天者矣。否则,不惟忧之无益,反将此心三分四裂,私伪杂起,始与天相悬绝,而天愈无由回也。故曰:“感之而有以感,则必不能相孚;感之而无以感,适乃与天为一。”若在他人,吾不敢说此上乘格天之法,而在生等业已升堂,深得个中三昧,吾故以此道教之修也,即以此道教之格天,圣道王功合而为一也。

十八

  圣凡原无他异,只是圣人尘情不染,即空洞了灵,以成圣座;凡人尘情常着,即生死系缚,以坏真心,故曰同源共流,大相悬远。即如伏羲一画开天之后,至人借此一觉,以返本还原,归于静定海中;凡人因此一觉,以生心起事,入于沉沦狱底。生等已明玄关,认得一觉,从此一觉之后不容再觉。举凡一切事物来前,不必另寻意见,惟听我一觉之真,是非善恶平常应去,自然头头是道,无处不是中和,无物不归化育。此王霸之分,有为无为之别。孟子谓:“所过者化,所存者神,上下与天地同流。”此是何等境界,何等襟怀!而要不过一觉之积累而成也。生等勿疑吾大道真传别有妙谛,但从此一觉一动,将神气合而为一,还丹在此,成仙证圣在此,赞天地之化育、参造化之经纶,亦无不在此。《书》曰:“一人元良,万国以贞。”其信然欤?虽然一人甚微也,何以使万姓生灵尽入帡幪之内,咸沾雨露之恩哉?以迹而论,荒渺不足信也。岂知我能尽己之性,即是尽人物之性,能尽人物之性,即是赞参天地经纶造化之旨。朱子谓“吾心即天心,吾气即天气。”诚见此天人一贯、物我同源之道,形动于此,影照于彼,无有或爽也。上年每逢干旱水溢,与一切不虞之患,常以此理示之。夫道之所在,即天之所在,道之发皇,即天之春风流行。焉有斯文在兹,而犹令其室家啼饥号寒、受穷遭厄者乎?无是理也。况斯文在兹,天心默契,即一乡一邑,鸟兽草木,幽明人鬼,亦无不包涵遍覆,尽得托荫受生。生等亦能了照否耶?只怕认道不真,通道不笃,自小其器局,褊其心性,是以神气间隔,无由得感孚之妙也。苟能明心见性,一真自如,天地定位,人鬼咸安矣。由此日充月盛,神与气融,气与神洽,即太和在抱,四时皆春,生生不已,化化无穷焉。总之,心能打扫干净,不令放纵逐物,则性即天性,命即天命。倘到自然境界,则我即天,天即我,不但如此,且我能包罗乎天地,化育乎天地,我不受天地鼓铸,天地反赖我栽培矣。孔子云:“知我其天”,岂在苍苍之表、漠漠之外耶?殆一内省间,而即通其微矣。

十九

  昨闻生讲论工夫,我亦为之感触,而有开发之机。生言主宰在我,须常常把持,不可一息放过。此语直贯古今圣贤、天地人物之学。无论为圣为凡,皆少不得这个主宰。若无主宰,则颓然一物,必散漫而无存矣。圣人一生别无工夫,即到真空地位,此理此气自然真机流行、流通无间,犹必有个主宰存而不失方可。故曰:“惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。”念者何?即主宰也。一息稍放,即无主宰。无主宰,即流于人欲之伪而不觉。所以圣人犹必以罔念为戒。生等知此身此心要有主宰,日夜间,无论有为无为,处静处动,总总一了照心常常知觉,即有主宰矣。吾见某生事物牵缠,精神疲惫,皆由心无主宰,为外边事物所困,是以千头万绪、千感万应,因之阻塞其真机、劳扰其志气,是以为事所役所苦,直至精竭神疲如此。若能收拾此心此气不令昏怠,常常提撕唤醒,有个主宰,以之严密管摄,不许此心一息游移,一念放荡,不许此气一息荒怠,一念孱弱。如此有主,自然无欲,无欲则此心圆明洞达,了无一物而虚,虚则无论事物之繁冗,皆有主而不乱,可以顺应无差。到得顺应无差,内无愧怍,外无艰难,此气不长长浩然直贯两大者乎?且人无欲而静,不但静能静,即动亦能静。夫以无欲之心犹如明镜高悬,物来自照,虽时来时去,层出不穷,而其中湛寂光明之体自然常存。此可见有主于中之义矣。生等知得有主于中,自然无私无欲,以之应天下事,虽百感而不扰,纵千虑而不烦,以其纯任乎天,不参以人也。生等务于主宰二字加意焉可。

二十

  圣门一贯之道也,何道也?即吾所示玄关一窍是也。若离此一窍,即是旁门。夫以人之生也,生于此一气,人之死也,死于此一气。究之人身虽灭,此气不灭。未有天地之前,此气自若;既有天地之后,此气依然。人未生,而此气在于虚空;人既生,而此气畀于人身。诚能了悟此气,真有天地非大,吾身非小,生有何荣,死有何辱境况。无奈世人不闻真诀,日夜营营逐逐,总于声色货利、富贵荣华之途是恋。又谁知因几十年之尘缘,害却千万年不坏之真身也。人可不自省乎?若必如文帝十七世而始得,斯亦已矣,只在辛苦两三载,即可快乐几千年,又何惮而不为哉?闻而不炼,真是愚夫,甘自陷于泥涂而不思跳出也。虽然,跳出之法岂有他哉?只在此一窍而已矣。又岂必几十百年哉?只在顷刻之间而已矣。或谓尔弟子已数年于兹,如今始有闻者,先生何谈之易易耶?不知积功累行与积精累气,须在平日慢慢操持,若了悟之机,只在一时也。果能一丝不挂,万缘齐消,此一刻中,未必无所得焉。无如后之修士鲜有此般真志气、大力量耳。如能一朝脱然,自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀,立地成佛“之说,此顿法也,如此之勇猛精进者最少。下此循序渐进,日充月盛,忽然醒悟,即入大乘,此渐法也。无奈人自有生后,无一个不染红尘、不是破体。所以吾道教人,教先断除尘缘,填补精气,子精固,然后神火一煅,方得元气发生,玄关现象。了悟此个玄关,始知吾之生而入世也,非此窍无由来;吾之化而出世也,非此窍无由往,得之则生,失之则死,理有必然者。学道人只要凝神壹志,常将此气收于虚无窟子之中,生固生,死亦生也。夫以此虚灵长存而不昧,纵脱却幻化之身,而我依然如生。若使失却此气,虽血肉之躯独存,终日昏昏罔罔,无可奈何,求生不得,欲死不能,故虽生而犹死,且不如凡人之竟死也。此可见玄关之妙,非同人间势力只可守之数十年,又非若势力之有患得患失,百忧虑心,万事劳形也。生等了悟到此,再加涵养之工,随时操存,不要间断,即可证无上涅槃。然操存之法,始而不入静中,不能了照收持,如今工夫已久,还要在应事接物时,处烦处变时,略用些儿意思照管,即如静中修持一般。果然能常常收摄,其得力更胜于静中万万倍也。如此动静交养,本末无遗,一任错杂纷纭,而主人自不乱,此即仁熟义精之候也。岂有他哉?不过于玄关动时,要乘得此机、不失其候,以前要涵养此机,毋忘于心;以后要操持此机,不许走作,久久纯熟,自然不思而勉而从容中道也。但玄液玄关,要凡息停,真息见,方得现象。若到胎息停,六脉俱尽,则玄关窍开更有不同。非玄关有二也,只是气质之性净与未净之分耳。吾引孟子乍见孺子入井,恻隐之端发动,此是性阳生。若混混沌沌中,一触而动,此是命阳生。必如今日所示,乃是性命合一之旨。何也?以其虚而灵也。当其寂然不动之中,而虚灵之性常在。何以见之?以其未开之前,了照此中,一无所有,而实有清明广大之机,此所以养虚灵于未动之先也。及其感而遂通,谁为为之,孰令听之?在己亦不知也,此虚灵亦常存也。要有此番涵养操持,性命始得合一。且凝神即性,调息即命,有动有觉,为命为气,而无动无觉,即性即神。此个玄关,不在动静,而在动静之间,方是真正玄关,随时皆有,特患人不细心讨探耳。诸子诸子,着意着意,于此切勿忽略焉。

二十一

  炼丹琐事,自古圣贤,千经万典,说不尽金丹妙蕴,而其的的真宗,只须一言可尽。昔人云玄关窍,可以了结千经万典之义。夫以天地未开之前,一元真气主宰于一理之中,古人无可名而名之曰无极;然而宇宙间生生化化、有形无形、有声无声之物类,无不包括于其中,又名之曰太极。此实为天下万事万物之大根本、大枢纽也。所以动而生物,则为阳;静而归根,则为阴。一阴一阳,一动一静之间,为天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、炼金丹,又岂可离此无极太极之理、阴阳动静之气,而能有成耶?学者必识得此理此气,返之于身心日用之间,而后有道可修,有丹可炼也。吕祖云:“未采药,立匡廓,交合之时用橐籥”二语,实为金丹之本。盖药物未生,此时须如天地未分、鸿濛未判之初,浑浑沦沦,混混沌沌,无可见为阴,又无可名为阳,此殆无极之极,不神之神者也。我于此将此心安放在虚无窟子,若有知,若无知,若有想,若无想。孔子云“君子坦坦荡荡”者,其殆是欤?此时虽无阴阳理气,然此理此气,为阴为阳,皆蕴蓄于其内。及乎一感而动,则阳生矣。迨至动极而静,阴又从此生焉。此阴阳之大端有如此者。学道人果能于鸿鸿濛濛、杳无朕兆之时,似有似无,如痴如醉,寂寂无踪之内,有惺惺不昧之情,此即无极而太极,理气混合为一之际也,此玄关也。至忽焉有知有觉,此玄关开时,即如天地初辟一般。天地辟,而万物丛生;人身开,而毛窍毕露。此一觉也,诚为万劫之主宰欤?生识得此旨,金丹之道过半矣。

二十二

  夫人为学,欲成千古人品,须具一付大肚肠,然后志气清明,神魂爽快,自足以配天地而立极,与古今而共遥也。不然,以区区斗筲之量,而欲上出云霄,共乐弥罗之殿,莫道上帝不许,即使容之,而以一片私情上对至尊,其自顾当亦赧然,有觍面目,而不能片刻安也。又况上界天府,无界有界,无府有府,犹生等之见性明心,立命了道,适于一无所有中立脚,又岂容鄙陋之姿、秽浊之肠、一腔俗虑者所得而参耶?盖以清空一气,原要斯人之清空一气方能吻合,若投以昏浊,是犹冰炭之不相入也。吾见生等既已知性知命,实实于无象中有象,无形中有形,如此方见真精、真气、真神;且即此而混合为一,诚不知有真精、真气、真神哉;巍巍不动,立清净之元基;荡荡无痕,为仙人之妙境。尔等已寻得真际而入矣,然犹是见道之影,而未能实实行到其间也。吾示生等,从此见道之后,务要将所得所见之神气与太空而俱融,常常以此自甘,以此自乐,浑不知天地间富贵荣华、儿女妻妾更有大于此、胜于此之快畅者,而惟恋其真,不慕其假,立其大,不务其小;位置不妨自高,志气不妨自壮,曰:彼何人也,我何人也,我焉肯为彼所困哉?大丈夫四海为家,万年为业,一时浮荣事物、因缘子女,无非是一场春梦,转眼成空,即吾人血肉之躯,不过臭囊朽皮,生而寄之于此,死仍还诸太虚,纵受尽磋磨,寸寸割裂,亦不关我真身上事。如此眼界,如此胸襟,始不愧天地生我,圣贤教我,父母养我。到得功完道备,自然永证清虚,题名仙塔,方是大丈夫功成之候。生等如今用工,总要淡一切尘情,空一切俗虑,打起精神,整顿志气,以天地第一等心为心,以古今第一人为人,此性命方算双融。倘明道而不能造道,还是半边学问,算不得将性立命,知之否?生本有根之士,心性纯良,可以入道,无奈牵缠太甚,一时殊难撒手。然古人玉液之时,还要大隐廛市。是知天下事不累人,人自累耳。凡人一生衣食与妻室儿女,未必教人废弃,废弃即灭纪坏伦矣,如此道何有欤?然其中有义在,不可外义以求也。古人于义所当取者取之,虽千金万两不为贪;于义所不当取者取之,即一丝半粟亦为过,其戒欺求慊为何如哉!他如穷通得丧,原主其权于天,不可越分而求;如逆天命而求得来,则奸诈之徒皆身家富足,无稍欠缺矣。顾何以不求而不得,愈求而愈不得者多也?子夏曰:“死生有命,富贵在天。”古人之言,洵不诬矣。是何如安分守命、顺时听天之为得乎?又况“天薄我以福,吾厚吾德以迓之。天劳我以形,吾逸吾心以补之。天厄我以遇,吾亨吾道以通之。”如此之求,天亦听其人之自修自造,而假其权于人也。故曰:“病能养性魔无术,贫到忘愁鬼失权。”君子所以有傲命之学也。彼庸夫俗子谓学道必遭魔折,受穷苦。试思道为大道,天地人公共之善也。为善反不得好,未必为恶反得福乎?且天之爱有道者,不啻慈母之保赤子,一见其人好道,此心即契天心,犹儿子合父母之心意,父母宁有不保之爱之耶?虽百般至宝,亦必留以与之矣。切勿疑时人之言,而自阻行程可也。就说孔子厄陈蔡,文王囚羑里,下至韩公朱子,个个皆遭魔折,然后成一圣贤。噫!此亦偶然气数之逢,不可拘以为常也。但天神考较人材,亦有以魔苦定其德性志向,以分别贤否智愚,此亦恒有之事。然而诸子已历试诸艰,皆无退志,谅必为出类拔萃之人。生呀生,曩者屡遭魔折,尚能不二其操,今将告厥成功,切勿区区于身家小愿是务而不直上菩提也。《书》曰:“靡不有初,鲜克有终。”吾为生戒之,尔生其亦自戒焉否耶?

二十三

  昨日秋雨淋漓,不啻春雨润物。顾何以春夏之交不见如此膏泽,而乃于秋深之际始行夏令,猛似翻盆哉?夫以今世人心大都败常乱俗,天地因之而变节;幸于反常之中,尚有正气森森上冲霄汉,故其感孚之妙如此神速也。是岂人世忠孝节义区区一德之能者所得而格耶?良以世人学习大道,身心泰然,一股清灵之气上蟠下际,弥纶宇宙,故于肃杀横冲之候而有一段祥和元气,克享天心如此也。总之,天何心哉?不过一元之气为之旋运。人若无清灵之气,则天地元和尽为所蔽,犹如冬日阴霾推之不去,照之难开。兹遇一堂仙材,清气上升,适与天心相合,感通之神遂有如是之速也。“一人元良,万国以贞。”生等当了然矣。看来人心一正,天心即正,人气一和,天气即和,不必人人而有之也。只要于乱离难堪之日,有一个正人君子浑然与道为一,即与天合德,在一邑即能冲开一邑烟雾,在一乡即能冲开一乡浊垢,非虚语也。试观污积之中,臭不堪闻,若以清净上品之香薰之,而臭气自消散矣。又如大暗大黑中,忽有一盏长明灯当空了照,而黑暗自放光明,无微之不照矣。故曰:“一人之心,即千万人之心;一人之气,即千万人之气。”有如斯也。生等只管自修,至于通天达地,其机之速而神感之应,实有如此者。吾故常言修真之子为天地第一人物,上参造化,下泽人民,何等功业!即使泉石自安,亦有如此旋乾转坤手段,宜乎一登仙册、永受无穷之明禋也。“君子落得为君子,小人枉自为小人。”诚不虚矣。门外汉见不及此,切勿为外人言也。夫炼丹之道还须以灵光为之觉照,以冲和为之运用,才是一片纯阳、至清至洁、不杂半点阴浊之品。虽曰命工有作有为,其实有作为中仍当听其自然之度。些些出以私意,则后天阴识夹入其间,阴识一起,天宝即闭,不说大丹不成,且于大道精微,虽明明近在目前、了无奇异,亦见之而不知,知之而不明也。夫以阴浊不消,而慧性难长,故如是其昏愦也。生等务于下手时,未得真谛,不妨出以猛力,苟得真实地位,急须拿定此境,下榻时,无论有事无事,亦要常常细玩,久久操持,熟极自巧生矣。至于子进火、午退符者,是坎离交媾于曲江之下,聚火载之而上升于乾。乾即鼎,鼎即首也。乾坤交媾于泥丸之地,聚火凝之,而下降于坤。坤即炉,炉即腹也。是聚火之法,为修丹要旨。昔人云:“下不闭,则火不聚,而金不升。”金即气,气即药也。“上不闭,则火不凝,而丹不结。”丹即外之阳气以合人身之阴精,两相交合为丹,犹夫妇交会精血结为子也。总之,得药结丹,火为要矣。火即神,神即我,修道之主帅也。下闭即凝神下田,上闭即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法,而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。盖此时金气虽升泥丸,要知此气从至阴浊秽之中煅出,虽名真阳,其实夹杂欲火者多。既上泥丸,无非神火猛烹追逐之力为之上腾其中,渣滓尚未能淘汰得净、煅炼得清,于此不凝神一刻,则阳气不真,安得收归炉内而成丹?故曰:“都来片晌工夫。”轻清者上升于天,重浊者下降于地。故经一番洗刷,然后收归鼎炉,加以神火温养,自然缉熙光明。犹太阳之洗刷于海中,然后旭日曈昽,越见光华可爱,清净无尘耳。此理同也。他如卯酉周天,即东木西金平时两相间隔,不能大畅所怀。惟卯酉为生杀之门,卯酉正令一行,而阴自消,阳自纯。金木合而为一,即性情合而为一也。何以卯酉为生杀哉?以喻卯酉沐浴之时,洗心涤虑,息气存神,庶几阴私尽消,阳气长凝,即去欲存诚以比生杀也。生等行工,不但身有烦热当停符退火、行卯门酉门之沐浴,即行之已久而得玄关妙窍,犹天地开闢其间,生齿日繁,世道人心不无变迁,故当顿除思虑以温养之。故曰:“忘机绝虑为生杀”是,是即长保玄关而使之常与天合,不杂以人。所以每行进火,数至百遍,即当停火,职此故也。古云:“一年沐浴防危险。”是言子午卯酉之工具,当防危虑险,不可大意也。夫以金丹即真阳,无杂之物而成者也。稍夹杂外物,即如刀斧之铁夹有灰滓,即不中用,何况丹道?第一要收得纯清药物,始无倾丹倒鼎之患焉。

二十四

  昔人云:“玄关窍开,即如梦如迷,如痴如醉。”此时浑诸于穆,还于太空,故有如此之无知无觉者。然非全无知觉也,不过一神为主,入于浑忘之天,其间一盏长明灯犹昭然而不昧也。及乎一觉而动,不由感孚,忽焉从无知而有知,自无觉而有觉,此即无中生有,鸿濛一判,太极开基。从此阴降阳升,而人物之生于此始。学者悟得此旨,于混沌时,一切浑化,于开闢时,以入化之元神发为一点真意,主宰此升降往来、阴阳开闢之机,自然身心内外一如天地之清升于上、浊降于下,而天清地宁、人物生育无疆焉。修士至此,务要振顿精神,提撕唤醒,其气机之动也,主宰其动,不使有过焉;其气机之静也,主宰其静,不使有不及焉。且升之降之,在初学不能自升自降,我以真意顺而导之,逆而修之,斯合天地之造化,而为人身之主宰,庶乎其有据矣。要之,气机静时,了无一物在胸,但觉一灵炯炯,洞照无遗,而又非出以有心也,故曰:混混沌沌中,而知觉常存,不过主宰不动而已矣。即混沌中而有知觉之心,又要明得神气打成一片,如痴如醉一般。若明觉一起,先天元气即为后天阴识所遮,又隐而不见矣。太上云:“恍恍惚惚,其中有物。”是可见恍惚而得之,即当恍惚而待之,如酒醉之人一样,方不将神气打成两橛。神气既已混合如此,运动河车上下往来,庶无处不是太和元气。有此一点元气,即是真阳。真阳者何?即神依气而凝,气恋神而住,两两不分者也。若行工时不知深入混沌,“恍惚里相逢,杳冥中有变”,而惟喜清净光明之致,则神气不交,中无玄黄至宝,又焉有确确可凭而深自信者哉?故曰:“先天气,后天气,得之者,常似醉。”若先天后天不并为一,即水火不交,金木不并,安有四象会中宫而结为完完全全之真身耶?生等务从混沌时,会萃五行,和合四象,以后依此为符,常存混沌之机,但有了照之神足矣。此为河车筑基之要法。苟未至河车大动,不妨以此存守规中,久之而真气自生矣。吾前云抽添者,即升降往来之用也。若无此抽取真铅以添阴汞之法,则阴气不除,阳气何长?学者河车已动,必须行子午逐日抽添无间之工,无躁进之性,细细密密,不贰不息,久之铅将尽,汞亦乾,化成一粒灵丹。故曰:“两物将来共一炉,一泓神水结灵酥”是也。他如龙虎之说,尤有道焉。龙行则雨降,虎啸则风生。果是初弦龙气之升降,必化神水降于中宫;果是初弦虎气之升降,必有真息往还于上下。此所以真阳一动,而呼吸起矣,而神水亦生矣。如非真阳,抑或间以阴浊之私,必不能风生雨降如此其快遂焉。生等知此,庶可保正气常存焉。至若河车未动,不妨以守中为主,养育胎息为是。这个胎息,非易事也,即元始虚悬一气,落在人身,即胎息也。夫人自父母媾精之初,斯时一点精血相凝,而其间氤氲活动、似有似无者,即胎息也,即天地灵阳之气也。由此胎息,而后胎成有象,初生鼻孔,呼吸之气生焉。夫自胎息而生凡息者,人道之顺行也。仙家逆炼,必从凡息而复还胎息,以此胎息变炼形骸浊垢,又将元精合一,于以日充月盛,而成能有能无、能升能降之身者,由此胎息不顺行而逆修,不炼凡气而炼真气,所以形神俱妙,与道合真也。生等务要炼出胎息,色身方有主宰,且有变化之妙。夫此胎息,非徒凝气调息之谓也。此息是父母未生前一点太极,既生后一点元阳,性依此气以为主,命得此气而不坏,在天为天枢,在地为地轴,在人为北斗。天地必有枢轴,而后可以长存;人身有此北斗,而后可以长生。此气诚元气也。所谓真阳一气之动,即此胎息所积累也。生等第一要积胎息,不但却病延年,即仙体亦于此固结焉。夫以丹即胎息之所凝也,神仙即胎息之所成也。胎息之在人身,最关紧要者也,生等切勿小视焉。第二行工要在于元神。元神者何?即吾身心中之主宰也。天地未生我时,此神在于虚空,只一气浑然而已。然在天为命,命即气也;在人为性,性即神也。人欲炼神,离不得此元气。夫以气之精爽者,为我之元神;气之重浊者,为我之形体。欲得元神长住,日见精纯,至于六通具足,必须采清空元气敛之于身心之内,久久烹炼,秽浊之体变为纯阳之躯。此气是何如之灵哉!故曰灵阳是也。然欲采外来灵气,务先空其心,绝无翳障,而后天地元气得以入之,且人之胎息与此元气合一。胎息究在人身,是有形之气,非至灵之神,不比先天未兆、气即神、神即气也。又须知人之神在于两目之光,此光超日月,出三界,逃却生死轮回。故人受胎之初,先生两目;其死也,亦先化两目,故眼光落面,万古长夜。学者欲炼元神,离不得先炼两目。炼目之法,不外垂帘以养神而已,调息以养气而已。生等河车未动,不妨用此二者之工可也。

二十五

  守中一步,虽属入道之初基,其实彻始彻终皆离不得这守中二字。始也以有形之中,用有为之守,所谓“静中看喜怒哀乐未发之中作何气象”是,终则以无形之中,用无为之守,所谓“凝神于虚无一窍,实无虚无窍,与太虚同体者”是。吾向传工,只将守中一步工夫教之从色身修炼,及至外阳勃举,然后用採取烹炼、升降进退、归炉封固之工,不曾与生等抉破炼气一层者,非秘而不宣也,盖以人生天地,食五味,需百物,声色货利之私日夜营扰、梦魂宛转,不经神火煅炼,化浊为清,则色身所有尽是渣滓有形之精气,骤而示之炼气,则所炼之气概属凡气,有何益哉?且未到淘汰之时,精气尽是私妄,采之不惟无益于身心,且有伤乎性命,此吾所以不敢遽言炼气也。古云:“炼己未纯,不敢得药;筑基未得,不敢还丹。”古仙所示工夫,俱是一步一步慢慢的传授,躐等凌节,未有不以伪作真、认贼作子者焉。生等已久于采炼外阳,实将色身浊秽滓质十分中已淘洗几分,吾今再示一步工法。其实炼气之法即寓于守中无火无候之中。到今凡气略尽,真气初生,始有药物可采可炼,不过以从前无火无候之守法,自家慢慢的体认有火有药有时有候,毫无差池,皆是自然为升降进退者,顺其势而利导之耳,非别有炼气之法,要不过守中之候。至此气机已旺,见得气动气静实有如此往还,与春夏秋冬、盈虚消长之机实无差别。故古人云:“一刻之工夫,即夺一年之造化”者也。生等闻此诀后,还要知此中真消息,方不错过机会。昔人取一月圆缺晦朔之义,实有可凭。故曰:“有人问我修行路,遥指天边月一轮。”若月无光,借日之光为光。自前月廿八日,坤到东北丧朋之会;至初三合为五日,五日为一候。此一候,即温养元神,纯返于无,无之至极,而后有生焉。三日所以月出庚方,其卦为震。震卦一阳伏于五阴之下,故谓之一阳来复也。此阳初生,其气最柔最嫩,犹如一弯新月,隐隐耀耀现于天上者是。若无前五日温养,即有阳生,亦是凡夫俗子夹杂邪私之气,概不可以入药。故一阳初兆,先必有一段温养之工,此大致也。由是思之,若无守中炼精一层工法,所生之气皆属凡气,与庸夫之精之气无异。岂有未经淘汰之物可以成丹者乎?无是理也。及至初八之夕,为二阳生,二阳象兑。兑卦二阳伏于二阴之下,其时药气成质,实如天上之月半轮滚滚照耀无边,一身之气自与前一阳大不相同。《悟真》云:“月才天际半轮明,早有龙吟虎啸声。”生等思之,此际月到中天,其光晃晃,其神跃跃,不犹如龙吟虎啸、夫倡妇随、情谊款洽于无极者乎?至十五,月光正圆,犹如乾。乾卦三阳开泰,纯是阳气,绝无一点阴滓。其在人身,精神晃发,一身抽搐,实有不可思议之状。昔人谓水火相交,金木合并,龙虎会于中庭,婴姹谐于祖窍,实有不知神之为气,气之为神,神气打成一片,和合而不可解者。此古所谓“溶溶如冰泮,浩浩似潮生。”这边吐出真铅,喻为“虎向水中生”;那边现出一点真汞,喻为“龙从火里出。”铅即凡铅,汞即水银。水银非得凡铅不能凝聚,势必流行不止,喻人心之灵非有真水以制伏之,则心不能定静,如人得虚症,血水太枯,心神易动。此可知炼神必先炼气,炼气必先炼精也。不愈明乎?到此时,身如壁立,意若寒灰,但觉气机来往不停,由下而上,复由上而下,自然五脏六腑、一身四体无处不到,无窍不开,如甑中气蓬蓬勃勃而不可遏也。此即如四月夏阳,万物盈盛之时,而天地不许阳气太发,即有一阴生于六阳之中。学人到此景象,即忙踏住火云,收回蓬勃之气,复静养于玄玄一窍之中,三丰真人所谓:“若还到此休惊怕,稳把元神守洞门。”守洞门,如猫捕鼠、兔逢鹰,如此守候久久,自然渐收渐凝,复还于虚无之乡。其月之十六为巽辛,一阴伏于二阳之中。到廿四为下弦,为艮。艮卦二阴伏于一阳之下。至二十八为坤,乙纳西方。坤卦纯阴,在人身中,神归气伏,复还于太虚之天是也。此为一周天工夫。学者由一阳二阳而至三阳,则升之已极,复还而至于一阴二阴及三阴,仍还于虚静之地,方是一年气候,了一次工夫。否则,生者不生,死者不死,升者不升,降者不降,半上半下之学,何年才得成丹?生等此时,正宜用此炼气工夫。然炼精炼气,虽分两候,其实并行不悖,不是判然二候也。如此炼精,则精愈明;炼气,则气弥净,所谓水净沙明,真金自现,还有倾丹倒鼎之事,与夫淫根不断、欲念不除、妄心常起、杂念时生者,未之有也。此即抽铅制汞,以神驭气,如鱼得水,悠然而逝。若无此清净神水抽取配合,烹炼温养,未有不情欲生而杂念多者焉。此千真万圣从源头上制伏情欲神思之一法。无奈世之学者昧昧而不知也,且有不肯用工于积精累气,而徒求之于制欲制情,无怪乎少年而学,皓首犹然不断情丝也。生等宝之贵之,一息毋忘吾训可也。至于此气长时,还有多少景象,吾今略示其机,临时免得惊恐。古云:“得了手,闭了口。”炼气炼得极好,归炉封固之时,虽无物事在中,却有道味无穷,一若吾心中安乐之境,实有资深逢源者在,任他以外可欣可羡、可荣可贵,皆不如我心中这点真趣,凡事懒于应酬,毫不料理,如愚蠢人一般。此即收藏之深,得真消息之会。若有一毫驰逐外慕,自家工夫还有未尽者也。及至真气冲冲,犹有多般景象。古人谓:“虚室生白”,自腹至眉端,一路白光晃发,久之眼有金光,耳有琴韵,脑后若鹫鸟之鸣,丹田似热汤之沸。生等遇此景象,未免生惊怖心。吾预为道破,庶无疑贰。且到此境地,更宜澄神汰虑,或礼斗、或步罡,上求天神之佑,以行七日过关之工。总之,真景到时,此心安然,才为实据,切不可生一喜心,起一怖心,听其自消自息,庶不为魔鬼所骚扰也。

二十六

  人生在世,除却性命以外,皆是幻景。莫说得丧穷通有命所在,非可求之而得,即使求得来,亦是幻化之物,焉能与我共生死而一致?何如性命二字为我生生之本,可以保固形骸,覆护英灵,极之千万年而不变。无奈世人昏迷,甘自沉沦于爱河欲海之中,而不知修性炼命以保其天真,良可慨矣。吾师为世人悲,更为尔生虑也。尔等既入吾门,愿学吾道,第一要看破这个迷,打穿这个孽网,方不为他所牵缠。莫说思虑营营,事为扰扰,不能成丹。即使斩得他断,祛得他去,而一心在欲,一心在理,究属拖泥滞水中,未能干干净净。幸而有成,亦妖狐野怪之类,不足论也。生等已明此旨,谅亦消遣得去。以吾观之,静处似可无事,而当物交客感之会,又未免尘情交累。即如某生,尔子将家屋搞坏,此是尔之孽缘,如此正是消尔孽,降尔福,何为以此隐忧竟成心腹之病?不知逆来顺受,是即非载道之器、成道之资矣。由是推之,举凡人世毁谤之来,在人视为祸患灾殃,而在修道者受之,正是消前孽而招后福,人方戚戚而忧者,吾正欣欣而喜也。只缘尔后起修士认理不明,见道不真,不免与红尘而俱滚焉。吾师今日所言,是生等贴身之病。总要自家握算,我是学何等事,为何等人,竟与世人同荣枯、共名利,又何以为超凡入圣之作用哉?总之,学道人日用饮食与人无异,只是于人所争趋者视之淡然,于人所轻弃者不胜珍重,外面同乎流俗,存心异于凡人,老子所谓“和光混世”者,此也。吾愿生等效之。他如富贵功名,概属身外事物,毫不关我性分一丝半蒂,何苦重外而轻内哉?况修性炼命之学,无非窃天地之造化以为丹道,在目前求之即得,非若今世学人寻深山觅财主,而远以求之者也。

二十七

  生为此馆开端之人,须知天地间万事万物无一不有命在。人能听天安命,享了多少自在逍遥之乐!不然,先事而防之,当事而忧之,既事而忆之,此心憧憧扰扰,无有宁日。难道如此眷恋,维天之命遂可转移耶?还不是以有用之精神置之无用之地耳,倒不如听乎天命,顺乎自然,日夜惟将此心收敛在虚无窟子中,到头来还有无穷受用。若此百般顾虑,岂不枉费心机,了无一得?吾见世人大抵皆然。吾愿尔生打破此个关头,不为红尘污染、事业牵缠,不亭亭乎一出世之大丈夫哉?否则,难以入道矣。学道人天人分界,正在于此。于此而置念,则为凡夫,凡夫焉得成道?于此而放心,是为至人,至人自能上升。呜呼!一念之敬肆,一事之忆放,即可见圣学之大,圣道之高。生等从吾已久,此理谅亦明白,但不知能如此丢得开、看得空否?总之,学道人无处不是学问。若能在在处处提撕唤醒,不作无益之事,不存无益之思,惟以吾长久得享受者为准,那一切是非祸福、穷通得丧,漠然不关于心,斯诚有道高人、神仙真种。吾今所示,教生随时随处以吾身心要紧事业、可大可久者,念念不置,即处处有益无损矣。不然,漫说天理人情,其实人情不得,天理无存,枉将有限岁月辜负,岂不可惜!即云喜怒哀乐人所不无,圣人亦人情中人,岂无此等事故?但圣人处中得正,前后际断,当其喜怒哀乐之临,临则应之,及事过境迁,淡然忘之矣,且亦如浮云之过太虚。古人谓之“应迹不应心”是。吾愿生等各求有益于身心、为千万年不朽之人,勿留心于些小之病可也。人生天地,万事万物莫不有因缘在焉,惟当顺其自然可也。否则,不尽己之心、存己之性,而徒以有用于己、有益于身之事憧憧扰扰,日夜向外驰逐,如此日复一日,年复一年,自家染成冤病,一旦不起,又谁为之忧哉?岂不是天下本无事,庸人自扰之,而自丧之也耶?尔生有志大道,已算大丈夫。从此须行大丈夫之行,心大丈夫之心,亭亭物表,皎皎霞外,才算是真为己、真修道者,且才是善于保身安命、为儿为孙者。否则,一事之来,你也忧,我也愁,愁来愁去,吾不知何所底止焉。生须放开怀抱,作个闲净道人,那以外之事一概天命所在,我只尽人道以听天,落得无边受用,无限逍遥,岂不美哉?生须听吾之言,病者自愈,尔夫妇亦不致病,岂不大家安泰?切勿心疼太甚,反令儿女又疼尔甚可也。总之,人要爱人,不如自爱,若一心为儿女忧,一旦自罹于疾,为之奈何?岂不是不知自爱者耶?况天下事务皆是幻假,不可为我所有,惟大道一事,实为我千万年之根本,不可轻忽者也。试观古今来,富贵荣华不少,到此还有存焉者乎?即人生一家骨肉,无非风云偶聚、春梦一场,所以吾师不贵也。何如求我真常置之方寸,不良善乎?至于精气一聚,神剑成形,锋芒犀利,自然认得玄关,采得真阳,四正工行,一真返本,然后活泼泼一位真人出现,方知有道之妙,比人间一切高出万万倍也。生须大开眼孔,放宽胆量。那以外之事,纵说要紧,亦不过转眼间事,又何足恋,又何足愁?惟此大道,得之则可千万年而不朽,失之即眼前咫尺皆是火坑。生须务其大者远者,自家为个君子,落得千万年享受,岂非美事乎?又非要五十年、一百年之工也,就在眼前三两年之间,即可得此大享受。生何不为其大者远者,而甘为小者近者以自苦焉?是不智也。他如玄关之动,有真有幻,只在一念之间、敬肆之分而已。于此一动之际,须忙中着个缓性,热里着个冷眼,闲闲淡淡,有心无心。如此求玄,随在皆真。若稍有一念不净,则落后天,不可用矣。生须勉之。

二十八

  时将解馆,先生升座,诸子侍位。一一验功毕,浩然叹曰:百岁光阴能有几何?夏禹所以惜寸阴,陶侃所以惜分阴者,正以流光易逝,迅速而不可留也。生等已经半世有余,试回头一想,又宁有几时哉?况后此年华,更不啻西山之日,朝阳之露,最易没而易散者也。吾为生等虑之,不知生等亦曾惕惕乎危惧焉否?而且人生斯世,不曾修炼得色身上精气神充满具足,其间风寒湿热之淫气难保不入其身,岁星兇暴之恶曜不能不侵其体,人到晚年时节,所以疾病时多、安康时少也。生等思之,危乎不危?若使不闻正法,不遇奇缘,斯亦无可如何耳。尔等已闻正法,俱透彻根源,了无疑意,何至今日犹不整顿精神,无论行止坐卧,时时加一了照之心,使此心不稍走作耶?此个了照大属难事,吾亦不怪,然俯首即是,不假于人,不须用力,又何惮而不常常提撕唤醒也?吾今再三告诫生等,各宜勉旃。如忽焉一病,欲坐不能,欲卧不得,如某生其人,可借观矣。生等果能于平安之日作一疾病时想,自不肯轻易放过。

  师言至此,不禁泪落。众请其故。

  先生曰:曩者新开道德之场,日授精微之蕴,原欲及门诸子悉由粗入细,自浅企深,直达天人之奥,解脱生死之门,岂非吾所甚乐?无如大道玄微,仙阶甚远,非有根基者不能直下承担,非有功德者不能了然醒悟,所以古今来迷之者多,悟之者少也。即有机缘凑合,偶尔遭逢,亦似乎力果心精,知真行挚,而究之执德不巨集,通道不笃,不免魔障为累,退缩不前,初勤而继怠,始合而终离也。吾教尔等有年,尔等从吾师有日,今夜将此因缘道破,尔等须急力造成,切勿再迷再误,堕落于万丈火坑中,而无有出头之期可也。夫大道倡明,原关天地运会,非可常常遭逢。故如来降生,自谓“吾以大事因缘下界。”试思天地间,除却大道一事,孰有大于此者乎?愿尔弟子开大智慧,具大力量,发大慈悲,行大方便,一以肩担大道为务。不但酒色财气与一切富贵功名,一毫染着不得,即功满人寰、德周沙界,亦须一空所有。盖本来物事,修而炼之,可以了生死,脱凡笼;若聪明才智与百工技艺,极其尽变,皆是身外之物,挡不得生死,抵不倒轮回,不惟于我无干,且心系于此,神牵于此,适为我害道种子。生等不可不知也。东方发白,吾将起程,有诗数首,生其敬听:

一瓶一钵作生涯,踏破乾坤不为家。
玉笛吹开千里月,瑶笙度去万重霞。

八卦炉中烧大药,九层台上炼丹砂。
何人了彻神仙诀,准与清风送日华。

八卦炉中火焰飞,神仙隐隐炼玄微。
黄芽遍地群生育,白雪漫空万物归。

直向虚无寻密谛,端从元始辨真机。
空明洞达浑忘我,落点根源识者希。

子规日夜费婆娑,不转年华可奈何。
春去秋来如逝水,毋将岁月自蹉跎。

低头即见哲人心,水月镜花不易寻。
当下扫除方寸地,空中色相自长临。

 

二十九

  先生吟诗毕,忽有弟子跪而请曰:弟子侍教有年,稍知大义。奈何天下苍生昏昏罔罔,长迷不悟,祈师一并普度。

  先生曰:人生坏事,莫如财色。交朋接友,更要选择。吾今道破,各宜体贴。窈窕原属好逑,色又何可偏废?乃自有好色狂徒,贪花浪子,朝夕流连欲海,不数年而精枯气弱,力倦神疲,抱病在床,呻吟万状,回想当年迷恋花柳,自诩此生风流,那知粉面油头才是杀人利刃,至今奄奄残喘,求生不得,欲死不能,父母见之而心伤,妻子观之而泣下,那时才悔,亦云晚矣。可见天下快心之处,即疚心之处;得意之端,即失意之端。凡事皆然,岂独色欲哉?纵不至病,而他人妇女被尔勾引,入尔迷魂,上而爹妈含羞,下而子孙结怨。杀人三世,罪恶弥天,还有眼前活报,妻女酬偿,儿孙灭绝。生前之报应难逃,死后之冥刑不贷,其惨有不可胜言者。诸子诸子,苍生苍生,难学柳下惠之坐怀不乱,宁为鲁仲达之闭户不容也。贫富主之在天,得失原来有命。各宜安分守己,听诸自然。不但非分之财不可幸邀,即属应得之货亦从宽取。如此人情胥洽,到处皆安。又况刻薄必生败子,吝啬应产骄男;一旦魄散魂飞,何曾带去半点?吾见前人创业,后嗣败家,不几年而片瓦无存,子孙落寞,还做出许多丑事来。言念其此,与其贪财而失德,何如散财而积福乎?纵说家不甚大,只要父父子子夫夫妇妇,一团和睦,虽困苦亦有余欢,较之饶裕而衅墙相斗者,不诚高出万万倍耶?论上天之财,原看斯人之善恶。如人善而受贫,实以偿前生之孽,孽尽而福来;若人恶而得富,聊以报前世之功,功亡则殃至。如此看破,富有何加,贫又何损?自有无形之良贵,不假外求者。试观当日孔颜穷苦亦所不免,然而庙貌巍峨,子孙显达,至今昭着人寰者不少。自此一想,志气自大,胆量自雄,区区财物何足为吾身累哉?至若交游一事,最宜小心。古有因友善而成德,亦有因友恶而败名者。人生事功德业,学问文章,全赖友朋为之羽翼。若泛爱众人,广交天下,不别妍媸,盖称莫逆,吾知习俗移人,贤者不免,而况未必贤乎?其在上等之人,宽厚和平,大有包容度量,无论屑小匪人,盖叨恩宇下,就使赋性残忍,亦默化而潜消,如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人,才不足以御众,宁学伯夷清高,勿学柳下谦和,以免他时受害。如党人之禁,清流之祸,皆缘不择交所致也。由此想来,直到后来识悔,不如当前慎交。孔子云:“友必如己。”子夏曰:“不可者拒。”其信然欤?不然,日与小人相征逐,非特正人见之不雅,即自顾亦觉怀惭焉。

三十

  师言至此,有一老生近前禀曰:自今一别,不知相会何时。但恐弟子等旧疾复作,为之奈何?祈师再度金针。

  先生不禁为之歌曰:吾不愿生长惺惺,吾但愿生长昏昏。归命莲台上,洗心玉井旁。似睡而非睡,如醒又未醒。保守玄关窍,大开解脱门。如痴又如醉,无见又无闻。如此养生,自然长生。大道岂有奇异?只在遏欲以存诚。此即丹道,此即神仙修炼之根。尔生尔生,听我诀言:打破迷津,切莫为身家谋衣食,朝也担心,暮也担心,瞽起眼睛,一夜想到天明。如此耗散元神,不怕你勤修苦炼,不过霎时片刻又散倾。试观世上学道人,大半多是愚蠢汉,不会打算,不会思存,只有昏而又昏,不知有富贵,不知有功名。吾爱生,性愚蠢,差堪与曾子顔氏共比伦。真是入道种子,何不听天安命?素乎富贵贫贱,患难与生死,无时不自在,无事不尊荣。此个乐常在,大道即此成。尔生尔生,急急修积,养成羽翼,自然身轻足健,飞腾上玉京。那时节,才知吾道不害人,才知你今不虚生。叮咛兮复叮咛,好好修养,保尔灵明;好好修养,保尔灵明。

三十一

  言已作别,弟子依依不舍,送十余里许,见一古庙。师曰:此间暂驻,吾有要言。刚入门首,见左厢内有无数老叟在此饮酒。师徒即于右厢坐定,将全工一叙。

  先生曰:吾示炼矿成金,始从凡身中炼出一点清气来,犹矿中用红炉火煅炼出真金一样。继而再煅再炼,以烹以镕,直至炉火纯青,矿尽金纯,方成灵剑,始变黍珠。然犹未尽其妙也,必于百尺竿头再进一步,直到铅尽汞干,珠灵丹熟,乃成一龙虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以为得,意止而不前,只成得一位散仙,不曾成得历亿千万浩劫、经千万盘古而不坏之金仙,犹有生灭轮回,未到极顶。惟有将所得之灵通一齐贬向无生国里,由是收敛神光,销归祖窍,一切不染,寂灭久之,神光满穴,阳焰腾空,内窍外窍,窍窍光明,如百千灯照耀一室,而人与物莫不照耀于神光之中矣。但犹未能塞天地而贯古今,以及无边世界。复晦迹敛神,韬光静养,则神光自化为舍利,包罗天地,照彻古今,与三千大千世界无不光光相映,复从三千大千世界放无量毫光,直贯注于极乐世界,与诸圣贤、如来相会,始尽神仙分量。虽然,自太上而下,少有修道造至此者。吾有感于诸子与天下后世之学士将来有成大觉金仙,因将大道之无穷者略为之记,无非欲尔诸子不拘一隅,不限一所,以为修务,扩宽大量,存玄远心,庶几可与太上并驾焉。

  言毕,突有老叟数人从旁请曰:老夫窃听良久,先生所讲,真换骨丹也。吾侪老迈,岂敢语此?但要如何修积,然后可求子得富?师曰:体《文昌帝君阴骘文》行去,求子得子,求富得富。老叟曰:未知其文若何?师曰:吾幼年曾爱其文雅俗,今犹能记忆,吾为尔等述之。

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