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《心灯录》卷一

 

见性即见此我

 

  《金刚经》要人离一切相见性,见性即见我也。《华严》要人发一切善想行愿成佛。成佛云者,盖为此我乃法身佛,有一切善想而成就报身佛、化身佛也。此我有三佛名,不具三佛,不是圆满之我。

  《华严》乃纯真法界。知此我而不入《华严》则是自屈,无大人风度,不能入诸佛座中,智慧辩才神通皆不能及,得无愧乎!要知此我原与诸佛相等,何以至此不及?盖诸佛明此我而究竟到圆满至极之地,不使有纤毫留碍,始安心自在。非是彼得少自足、见浅忘深之徒发自了见,有体而无用也。所谓涅槃心易会,差别智难知。学者不入《华严》,难逃卑陋之讥。 

  《华严》是诸佛此我之海,诸佛聚会之地,其大如海。言十方如来相会如恒河沙数之多,然总是明得此我便可入会。试看会中庄严殊胜至不可思议,岂但人间绝无,即天上皆敛光退色,当参何以诸佛有如是庄严?盖彼人天迷而不知此我,攀缘积善,从劳苦得来,受尽其报,终归乌有。惟有诸佛国及海会庄严,乃此我本来具足、本来圆满。得根本智,具根本庄严。得差别智,具差别庄严。能一悟而足,则根本差别皆彻,如龙女顿时成佛是也。其次者,既明此我,根本已得,何须愁差别不明?只要保任,则自有大彻在。总之,此我无所不具,无所不至。读《华严》不可为他庄严压倒,生卑陋心,看轻此我。我之我、佛之我既无高下,则彼之庄严乃我屋中之闲家具尔,何足畏哉? 

  人读《华严经》,则骇然而莫知所适从,见五十三善知识,如无厌足王婆须密女则罔知其所措。彼不知我者不必论,即知我者于此亦不能不生疑心,何以故?盖此我有不可思议妙处。明此我后,不是一味痴守。当他静时、动时、习气发作时,或好、或恶,著实要细心省察,还是顺他,还是逆他,还是摧折他,还是包容他,将此我生出之心等等差别一一勘透,则知五十三圣上及诸佛所说所行度生等等陀罗尼法,原来不出此我。则此我度生之法本来具足,能度种种众生则能具种种庄严,岂不是具足庄严?思及此不亦乐乎?思及此能不为迷此我者一痛哭乎?!

 

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