《东方阳熹言道录》

二四六、阳熹五论·权谋论（图）

作者：东方阳熹

　　以上这张图，完整解释了事物背后的全部逻辑关系，也就是人类行为和事物表象背后的真正原因和动机。同时，也解决了中国千百年以来争论不休的性善、性恶、性自私的问题。孟子主张性本善，荀子主张性本恶，到了清末民初时，李宗吾发表厚黑学说，主张性本自私。其实这三种观点都各有道理，但皆未完整阐明自性之本来，及自性与万有万相之关系。

第二篇　阿赖耶识论

　　【本篇内容不公开】

第三篇　因果论

　　【本篇内容不公开】

第四篇　阴阳论

　　【本篇内容不公开】

第五篇　权谋论

　　权谋，即计谋、策略。

　　权谋，也可以说是对权利的谋划，或者说是对利益关系和资源变动的精准考量。

　　法家、兵家、术家，包括法术、巫术、咒术等，其本质仍属权谋之手段，故将其列入权谋的范畴。

　　权谋不出阴阳、因果、阿赖耶识、天道。

　　一、权谋的意义和价值

　　本人之所以在《阳熹五论》中选择“权谋”这个词，而非谋略、策略，是因为“权谋”一词，更能准确表达其中的内涵。

　　权利、权谋，皆有“权”字，故知计谋、手段皆与权力有关。而权力是什么？权力就是资源的占有权和分配权，也是利益的集中所在。由此可知，一切的计谋和手段皆是为了维护权利、图谋权利。权利越大、权利越集中的地方，斗争就越激烈、越残酷。

　　越是远离权利中心，被利益边缘化的人，其思想越纯朴、越简单，这是由生存环境决定的，而不是人性决定的。那些认为“乡下人淳朴善良，城里人精明难斗”，“穷人良善，富人心恶”的观点是肤浅、片面的。人会随着时代的变化发生改变，也会随着生活和工作环境的变化不断发生改变，这是人类生存的本能。因为适者才能够生存，所以乡下人到了城里，也会变得精明；穷人一旦接近权利，同样会变得狡猾和残忍。

　　正因为人性是会随着生存环境和利益的变化不断发生改变的，所以人性是不确定的，也是靠不住的。迷失天道的亡心之人，只要利益足够大，他们一定会背叛你；只要环境允许，他们一定会释放出人性中的恶，做出种种卑劣的事情来。

　　因为环境和利益是在不断变化的，所以没有正确精神信仰的人，必会在环境和利益的变化中迷失自己，丧失底线，走向堕落。

　　宗教信仰，本质上是一种对天道（上帝、真主）的信仰，以及对良心、原则、底线的坚守。一个不明天道、坏良心、做事没底线的人，是没有真正宗教信仰的；宗教信仰对这些人来说，不过是自欺欺人的幌子而已。

　　民间有“财不露白”、“最是无情帝王家”之说，由此可见，有利益的地方，就会有斗争和谋算，而且天下越是无道，围绕权利的斗争就越残酷、越无情、越狠毒，古今中外无不如此。

　　自古以来，正人君子、忠臣良将因重道义而轻权谋，以致被奸人陷害致死者，可谓尸骨如山。例如：岳飞被秦桧所害，伍子胥被伯噽所害，张九龄遭李林甫陷害……。

　　君子光明磊落，小人擅于权术。在利益面前，君子通常不是小人的对手，以其君子重情重义，小人唯利是图；君子谋事不谋人，小人谋人不谋事；君子重道轻利，小人假道谋私；君子遵循规则，小人寻隙钻营。小人的产生和存在，一是自然现象之必然，二是社会环境之使然，三是人性之本然。天有日月，气有阴阳，世间有君子必有小人，阴尽阳亦不存，故小人实乃自然现象之必然。世间越无道，人性就越自私，小人就越众多，且势力越强大，此乃社会环境之使然。人性中的自私、贪婪，以及性格弱点和心理缺陷，导致了人性的阴暗、丑恶和手段之卑鄙，此乃人性之本然。

　　凡权利之所在，必有阴谋和手段相随。作为权力的拥有者，如果不懂得权谋，权力必会被他人架空或夺去。若是权力的拥有者精通权谋，而不明天道，其尽管可以保有一时的权力，但其必然手段残忍，累及无辜，甚至造成社会和人道灾难。

　　一些人或许无心于权力和利益，但只要在其左右，或接近了这个区域，必会遭到小人的排挤和攻击。就如同一群鬣狗围着一块肉，其它动物靠近，这些鬣狗必会对其进行驱赶和撕咬。作为人类，虽然不会直接扑上去用手抓、用牙咬，但他们的心比鬣狗更狠毒，他们表面上装作良善的样子，却在暗中下毒手，设计陷害，置你于死地。

　　二、权谋与道德

　　权谋本身并无好坏善恶。权谋如同一把利刃，利刃作为工具，其自身本无好坏，所谓的好坏，一是决定于使用之人，二是决定于所做之事。利刃到了杀人越货的歹徒手中，就变成了做恶的工具；而在好人手中，其不仅可以防身，而且可以铲除奸佞，维护正义。

　　中国人受儒家学说的影响，权谋往往被大众所不齿，其实权谋不仅是天道的一个组成部分，也是一种智慧。孔子曰：“仁、智、勇三达德”。此是说，一个人若是只有仁慈、勇气，而缺少智慧的话，就不具有完美的德行。而智慧本身，就包含有识别权谋和运用权谋的能力。从天道方面讲，天道无所不包，一切皆由天道而生，权谋和各种手段皆是天道的化现和运用。也就是说，一切现象皆是天道，天道就是一切现象；此有同于佛教《心经》中所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。

　　权谋，乃是人生智慧的一个重要组成部分，权谋不仅不邪恶、不丑陋，而且是三德之一的“智德”。既然权谋为三德之一，人们只要光明磊落的正确看待、正确运用，就没有什么难以启齿和上不了台面的。

　　其实人自出生那天起，就已经活在各种的权谋之中了。国家政策和各种的政治运动，就是政客权谋的产物，而民众就是局中的棋子。所有人都是在大大小小的权谋环境中度过一生的，只是有些人积极的认知它、适应它、利用它，有些人则选择否定它、回避它、被它所利用。因此说，一个人无论是为了生存发展，还是从政经商，权谋实乃君子所必学、必知的学问。这种智慧不仅可以保护自身的权利免受伤害，而且可以使自己最大限度的适应环境，规避潜在的风险。

　　一个不懂权谋的人，在道德修养和智慧上是有缺陷的。我们在社会上常会碰到一些书呆子，这些人之所以不知变通、讲死理，是因为他们只有知识，而缺少智慧，不懂权谋。

　　权谋作为人生的智德，无论在有道的社会，还是无道的社会，只要合理正当的运用，其不仅不会侵害他人和公众利益，反而能够更好、更巧妙地维护自身权利和社会规则。

　　在独裁专制的封建社会，没有健全、独立和公正的司法体系，除了皇上一人真正地拥有资源和权力外，其它各级官员皆是权力的依附者，官员哪怕说错一句话或某句话遭到皇上误解，都会被罢黜下狱，诛灭九族。在这样的环境中，官员若是没有智慧，不懂权谋，性命尚且难保，又何以利用手中的权力为民造福、为国出力？

　　一切权谋都是以趋利避害为核心的。知权谋者，能够规避风险，可以明哲保身，可以破局，可以见招拆招，可以避祸，可以避免被奸人陷害，可以事半功倍。

　　三、权谋与厚黑

　　“厚黑”一词出自清末民初李宗吾先生的厚黑学说。

　　作为厚黑学说的创办者，自称厚黑教主的李宗吾先生，究其人生经历和事迹，其本人既不厚、也不黑。本人认为，李宗吾先生的厚黑学说，在当时军阀混战，道德败坏的时代，更多是出于针砭时弊，揭露儒家学者的伪善，以及过去某些帝王将相、英雄豪杰为了权力，鲜廉寡耻和残忍歹毒的一面。

　　李宗吾先生将自己发明的厚黑学定义为：“不薄谓之厚，不白谓之黑，厚者天下之厚脸皮，黑者天下之黑心子。”诚然，天下无道，在权力的博弈中，一个人若是脸皮不够厚，心不够黑，很难取胜。但权谋之运用，目的之达成，并不是仅靠脸皮厚、心黑这么简单。李宗吾先生认为项羽失败，是因为“其病根在心子不黑；匹夫之勇，是受不得气，其病根在脸皮不厚。”这种论点不免肤浅、片面、狭隘了。一个人的成功或失败，存在于多方面的因素，岂能以厚黑一言以蔽之？项羽失败存在着多方面的原因，其不仅存在违背天道的过失，也存在着性情、修养、宏观战略等多方面的缺陷。

　　“厚黑学”之所以能够广为流传，被众人所学习和接受，是因为在非正常的无道社会，人们为了维护手中的权利，或图谋权利，就必须实施计谋和手段；而欲成功实施计谋和手段，就不能顾忌人情和他人的看法，这就要求脸皮要厚，心要黑。顾忌人情，下不去手，即非黑；好面子，知廉耻，即非厚；非黑非厚，就不能成功地实施计谋和手段。故古往今来，在无道的社会，越是鲜廉寡耻、心肠歹毒者，越能窃据权力、占有权力、巩固手中的权力，这大概就是李宗吾先生“厚黑”二字的由来。

　　通观“厚黑学”及由“厚黑学”衍生出的各种理论，“厚黑学”本质上就是维护权利、图谋权利的权谋学，也可以说是权谋在工作和日常生活中的各种运用。

　　中国改革开放后，由计划经济变成市场经济，在利益分配上，由大锅饭时代变成了竞争时代，人们在职场和商业活动中，若是只知卖力，不讲策略，不仅难以获利，甚至生存都难以为继，于是许多人开始学习权谋，最常见的就是把《孙子兵法》用于职场和商战。再往后，随着权谋的不断细化和量化，人们似乎找不到更好的名称，便将工作和生活中的权谋统称为“厚黑学”。其实本人认为大可不必这样称呼，如此反而使权谋变成了摆不上台面的阴暗之物，倒不如就直接称为官场权谋学、职场权谋学、商战权谋学、帝王权谋学。

　　当今一些在网络上讲厚黑学的人，他们将自己称为“人生策划师”或“人生规划师”，其实这些人就是靠给他人出谋划策为生，或以此攀权附势的谋士。古往今来，这类群体并不少见，也出现过不少传奇人物。在这些人中，有以易经占卜为人指点人生者，有以厚黑学为人出谋划策者，也有同时运用算命术、相术、厚黑学，多管齐下为人指点江山者。由于阴阳术数和谋略有着自身的局限性，导致某些问题能够得到完美地解决，有些问题不仅得不到解决，反而弄巧成拙，出现事与愿违的反向结果，因此造成了有些人相信，有些人不信，有人称赞，有人诋毁的现象。其实许多看似简单的问题，背后却存在着深层的原因，如因果、时势、天意等，此并不是靠单一的权谋、占卜能够解决的。

　　依照李宗吾厚黑学的理论观点：

　　图谋权力者、维护和巩固权力者、为权力服务者，这三类人必是大小不一的厚黑人士。脸皮薄，心不黑者，皆是难以接近权力，或被权力排斥在外者。在权力场中，观察一个人能否长久地生存发展，要看其脸皮是否够厚，心肠是否够黑！脸皮越厚，心肠越黑者，其权力必大，升迁必高；而脸皮越薄，心肠越善者，则微利难获，升迁无望。

　　慈悲心、同理心、羞耻心，都是权谋家实施计谋和手段的最大障碍。佛家扫三心（贪心、嗔心、痴心），飞四相（我相、人相、众生相、寿者相），做到一切法空，可开悟见性，明心成佛。权谋家扫三心（慈悲心、同理心、羞耻心），飞四相（德相、惭愧相、廉耻相、族群相），做到有己无人，则权利可得，位置稳坐。

　　权谋作为一种“智德”，既可以用来治国安邦、维护自身的权利，也可以扫清障碍，杀人于无形，以致权谋这门原本可以大明于天下，被世人公用、正用的智慧，却被某些阴谋家掩藏起来，变成了图谋和维护自身权利的秘术。在无道的暴君手中，权谋成为了维护其手中权力，消灭对手，奴役民众的利器！这个利器岂能轻易让他人获得，让他人知晓？由此也就不难解释秦始皇“焚书坑儒”背后的真实原因了。

　　曹操、秦始皇等权臣和暴君，皆是精通权谋的大成者，也是最无情、最狠毒之人。他们为了图谋和维护手中的权力，可以残杀同胞手足，甚至采取愚民政策，将整个国家和民族致于灾难之中。曹操云：“宁可我负天下人，不可天下人负我。”这种“天下人皆亡，唯我独存”，“为了一己之权力，可以消灭一切功臣”的心态，乃是一切阴谋家的真实表白和心声！

　　在大阴谋家面前，小阴谋家只能为大阴谋家服务，如果小阴谋家在大阴谋家面前耍小聪明，妨碍了大阴谋家的权威和利益时，必然难以存活。杨修之所以被曹操所杀，是因为其权谋既不及曹操阴险，心肠又不及曹操歹毒，却喜欢耍小聪明，终被曹操嫉恨而杀害。可谓：老子的地盘和场子，岂能容得你在这里表演；老子的利益，岂能容得你触碰和侵占？一盒酥，就是由老子一人来独享的，你杨修非要来个一人一口酥，我焉能不杀你？！

　　四、了知权谋的方法

　　权谋主要通过人生经验、总结、传授、学习而得，故权谋可以学而知之，习而知之。因其不学不得，故云：不学无术。

　　五、执著权谋之弊

　　脱离天道的权谋，即是小人之术。

　　常言道：“人叫人死天不肯，天叫人死有何难？”这里所说的“天”，即天道。权谋不仅无力改变天道、阿赖耶识、因果、阴阳，反而受制于这四个方面，因此说，权谋是不能解决一切问题，不可随意滥用的。以阴阳为例，日中则昃，月盈则亏；有生必有死，有盛必有衰；这种阴阳的辩证关系是权谋无力解决和改变的。从因果方面讲，一个人此生能够通晓权谋，或生来愚昧无知，此本身就包含着因果，就在因果之中。一些人的阴谋之所以能够得逞，他人被其所陷害，是因为被害者自身有着被害的业力，只是天道（真主、上帝）假实施者的手对其进行了裁决而已。

　　大多数权谋家是不相信道德、鬼神、相术、占卜、因果、来世的，对权谋之上的阴阳、因果、阿赖耶识和天道也不甚理解，他们更不相信梦兆、预言、神迹等，他们认为这些不过是人为设计的造神运动，这导致他们过分看重个人智慧和有为的手段。这种人习惯于把一切现象看成是人为布的局，视他人的一切行为皆出于自私和利益的需求，这种局限性，以及对事物底层逻辑关系单一和片面的认知，导致决策和判断失误，最终死于自己权谋的人不计其数。例如秦朝的韩非子被李斯设计害死，李斯被赵高杀害，商鞅作法自毙，这些惨痛的案例，不仅透显出权谋家的局限性，也揭示了玩弄权谋者往往被权谋所害的因果关系。

　　治身、治家、治国，同是一理。人类社会若想得到根本和长久的治理，需要道德与法治并重并行，而非靠单纯的法治，或拿儒家装点门面，重法轻德、自欺欺人的外儒内法。

　　佛言：“心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主，一切诸法无不由心。”中国先秦时期的著名法家代表商鞅不明天道，更不知“一切法空无自性”、“万法由心生”、治世先治心的道理，其对法治的片面执著，不仅令其背负了酷吏的恶名，而且被车裂而死。秦孝公嬴渠梁临命终前，本欲除掉变法的阻碍者甘龙，却被商鞅所阻止。商鞅以“只言法，不诛心”自居，殊不知，既无其心，何来其恶，何来其法？秦孝公死后，商鞅与其说是被以甘龙为首的老世族（旧势力）所杀害，倒不如说是死于自己的法执，其非作法自毙者何？秦朝延续商鞅的严刑酷法，因其手段残暴，虽得以称霸天下，却不到十五年就土崩瓦解，成为中国历史上寿命最短的朝代之一。由此可见，脱离天道的法治体系，虽然可以获得一时之成效，却无法使天下长治久安。

　　法不仅不可执，且须看得破，方能不被法转，而不失天道。佛言：“谓观察一切法，如阳焰，如梦境，如毛轮，无始戏论、种种执著、虚妄、恶习、为其因故。”权谋是法，既然是法，即空无自性，亦是虚妄和轮回的因，同时也是妄执和习气的产物。然人们若完全弃法，则落断灭；执著于法，则失本体。故对于权谋之事，须看得破，认得真；用而不著，处而不迷；在世出世，方不落于两端。

　　“权谋”在事物的全部底层逻辑关系中是层次最低的，也是最显而易见，最容易学习和掌握的。

　　“权谋”是无形的利刃，使用者一旦背离天道，必会造成害人害己之恶果，这也是正人君子对权谋所不齿的主要原因。然不知人性、不知权谋者不能尽通人道，尤其在弱肉强食的无道社会，人与人、国与国拼的是实力，而非仁义道德。何谓实力？无非比谁的拳头更硬、谁更有资源、谁更有手段、谁更厚黑罢了。此时腐儒和宗教痴迷者，若执以愚仁、愚义、愚忠、愚信，轻则受骗上当，重则葬身亡家，犹遭宋襄公之辱也！

结语

　　在现实生活中，每见恶人得势多有奇祸，善人被欺常有后福的社会现象。恶人能够得势，以其不择手段也；善人常常被欺，以其不识人性之恶也；恶人多有奇祸，以其罔顾天道和因果也；善人常有后福者，以其不违天道也。

　　书云：“不谋全局者，不足以谋一域；不谋万古者，不足以谋一时”。一个人在天而不知天道，在人而不通人性，莫说一时、一域，自身尚不可谋也。综合《阳熹五论》所述，从人生全局而论，人若想获得今生和来世的福报、得天佑、免灾祸、吉利亨通，乃至功盖天下、成圣成贤，非仅靠烧香拜佛、持咒诵经、祈求祷告、几桩善举可得也，其必须具备多方面的条件和智慧：一、要顺乎天道，不可因个人的欲望和贪婪，违背天理，紊乱纲常；二、身口意谨护，莫种恶因；三、深信因果，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”；四、把握阴阳，明时势，晓盛衰，知进退；弱则奋发图强，盛则谦光自抑；五、知人性，辨忠奸；仁慈而不懦弱，忠厚而不愚钝；退足以自保，进可兼善天下。

　　常言道：“是非成败转头空”，“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。若论究竟，在如梦如幻，永无休止的生死轮回中，一切的人生现象无非个人往昔所造善恶二业之现形。人生如过隙之驹，转眼成空；生命无常，世事多变；一失人身，万劫难复。在此愿有幸得闻心法者能够猛醒回头，精进修行，早日出离生死苦海。即使往昔未植慧根，今生无心出离者，亦要坚守正道，多积功善，莫贪眼前幻境而造孽，莫为一时名利而作恶，亦可修得人天福报，而不枉此生。

　　鄙人天资愚钝，浅见寡识，以上所论纯属一己之见，无关信仰，无关政治，仅作人生参考，如有不当，还望高贤指教。

起稿：2023年1月05日
截稿：2023年2月25日
上传：2023年5月03日