“心的本质”若要理会得来，先决条件就是你要作禅修，在禅坐中将心意集中，避免吵杂干扰，最好选取一个安静舒适之处，而采取七支跏趺坐，若无法盘腿最少要背脊挺直，双手接合，如我现在的姿势〈法王示范〉……。

　　初学者言，若无目标物，心将不易集中，所以最好选择一目标物，如佛像、花朵或其它东西，将之置于前方距自己两呎处，高度与眼睛平齐，并且放置稳固，否则若它晃动将导致念头生起。这时有三件事应注意：呼吸、眼睛和心，试着把这三样东西都集中在目标物上。不要去想这个东西的品质、形状或颜色，而只是集中你的精神，试着将注意力集中在目标上愈久愈好。当有事情发生时，如声音响起、光线射入或其他事情出现时，常态下你会生起杂念，而无法如前的专注。此时必须马上再将注意力收回目标上，并试着让它持续下去。

　　假如你透过寻找，遍寻身体的每一个部位，里里外外的任何地方，你都将找不到一个称为“我”的东西。我们经常习惯性的说“我的头”，“我的手”，“我的心”，你应该仔细探究这个“我”究竟在哪里？其实，无论你如何的钻研考论，你也无法在任何时间空间中找到这个“自我”真正的主人，真正的自己。

　　同理，“心”也一样，它好像节拍一样，时时刻刻在变，你也无法真正找到它。过去心已远，未来心尚未起，现在心则时刻在变，所起在三时中，都找不到“心”的存在。而且，当我们说“我的心”时，就如同说“我的房子”一样，“心”本身并不是“我”，“我”与“心”似乎又是不同的东西，那“心”到底是什么呢？“我”又是什么呢？值得仔细参考。

　　我们来探究一下“心”，如果“心”的存在是真实的，那就如同人的存在一样，当该有形体。比方说若有一个人存在，我们可以问他在哪里？在我身体内吗？在身体外吗？在身体的中间吗？或存在身体的哪一个部位？同理，如果心是真实存在，我们可以问它在哪里？其次，它应该有个形状，是长得像什么呢？圆的或方的？还有，假使它是具体存在，就一定有颜色，我们的心是白色的？黄色的？绿色的或蓝色的呢？

　　其实，“自我”或“心”并非由别人所创，它是经由自己很强烈的习性所制造出来的。要是外在的对象不复存在时，例如我们眼睛所看到的，耳朵所听到的，舌头所品尝到的，当这些东西消失时，“自我”便自然解消，如同梦境一般，并非真实存在。在梦里，我们看见很多东西，而且当在梦中接触到好东西时，如同真实生活一样会感到高兴，当接触到可怕东西时，也会觉得受到惊吓，等到自己从梦中醒来之后，才发现什么也没有，原来只是大梦一场。“自我”也相同，一旦我们的对象物消失之后，主体也就跟着不见。

　　那“心”又是怎么的存在着呢？前面透过层层征寻，我们找不到心的颜色及形状，“心”应该不是真实的存在物，它应当只是一种觉知。觉知我们并没有死亡与昏迷，我们仍清醒的活着。这种觉知是持续的明觉之持续，一如心灵的流泉不间断一般，我们由一个婴儿到长大成人，最后归于死亡，“心”都永不间断的觉知。它由过去生而来，然后经历此生，又会继续到来生，我们可以说这种持续不断的明觉就是心的特性。

　　任何东西都有不同的特性，以区别彼此的不同，例如花的特性是常有叶子为伴，以及拥有特别的颜色、香味和形状；它跟桌子是不同的，桌子没有叶子为伴，桌子的颜色、味道和形状也与花不同。同理，心也有它的特性，心的特性就是明觉。明觉有其持续性，做错事的心和做对事的心，都是同一个心，做任何事的心，也都是同一颗心。

　　接下来我们探讨“心”的明觉，它位于何处？由何处生起？安住于何处？将往何处去？“心”是空性，是无因的，因此它从未生起，也从未安住。如前所述，假如它有所安住，它一定是在身体之内，或身体之外，或是在这两者的中间，且有特定的形状，及特定的颜色。但是心并无这些现象，所以它并不是真实的存在物，或者称之为“空”，而这个“心的本质为空，特质为明”。“空”与“明”无法被分离，“明”的本身是“空”，“空”的本身是“明”。如前所说，当我们找寻心在哪里时，遍寻不着，不在任何处，也无任何形状与颜色，故它是空的，但是却感觉真实有心的存在，如果没有心，那到底是谁在做这些事？谁在经验这些快乐或痛苦？

　　心的两个特性明与空，是二而一，明而空，空而明；若从表面上看来，空性与明性似乎是矛盾的关系，明性是持续不断，而空性似乎不存在；其实明空二者，如火与热，我们无法将火与热分离；火本身是热，而热就是火。明性与空性亦然，是二而一的存在，二者都是心的真实本性。

　　我们可以说心有三种特性：“明”为其一，“空”为其二，而“明空不二”为其三。若对于这三特性有真实了解，我们便可试着依此基础，以非常专一明晰的心，用以观修“明”、“空”及“明空不二”的心境；若进入此心境中时，会发现本无禅修之人，亦无禅修之事，也无禅修之法，只是空不离明、明不离空、空明不二的禅境而已。

　　以上这些都必须自己去实证体悟，若只是在理智上理解，那都只是相对层次上的事，非究竟了知心的体性。究竟面是远离诸边的，如存在与不存在的边执等，这些都要加以超越，乃能进到究竟面心之体性中。然而这对于一般人而言，似乎是太遥远了，一般人甚至不屑于探讨：生命是什么？为什么我们现在会在这里？为什么我们需要经历这样的人生？这些问题一般人会认为是理所当然的事。但是另外有一些宗教家，无论是佛教或非佛教，还有不同文化国度中的智者与哲人，他们则努力尝试发现生命的奥妙，找寻生命真实的意义，探讨我们为何在这里？为什么大家看起来差不多，而最后却有不同的结果？等等，对于这些问题，他们都各自用心的去寻求答案；唯真正的答案必须真实了悟心之体性，走入究竟面，才能算是弄懂生命存在的理境。

　　佛陀曾亲自预言在他入大涅盘后，将出现一位“龙”比丘，他将可以表达传述佛陀的真实智慧，这就是佛教中最高的哲学家龙树菩萨。佛陀预言龙树菩萨将到人间解说中观哲学，然佛教中有甚多派别，中观派算是其中较高的一派，龙树菩萨为创始人，他的哲学谓一切事物皆可归为相对真理与绝对真理；在相对真理上，他所认为的与其他宗派的主张无大不同；但在究竟真理上，他以一很敏锐的智慧来检视生命是什么？所有外显诸法的本质为何？之后，龙树谓究竟诸法是远离二边，既非“有”，亦非“无”，也不是“二者皆非”，也非“非二者皆非”，究竟真理是超越二元对立，凡可意会想像者皆需否定，透过现象的不断否定，才能进到究竟的绝对界中，当悟入绝对界之后，乃能真实了知心的体性是什么？一切相对界世俗谛的言说都无法碰触心的体性。

　　龙树菩萨承受“缘起性空”的佛教智慧，以说明世俗谛与胜义谛。他谓世间一切诸法，皆因缘所生，没有一件事，不由因缘而存在，一件事情的发生，若其中一个原因消失，它就不会如此发生，这是就缘起义说。若就胜义谛说，则一切的存在皆是“性空”或“空性”的显现。“性空”或“空性”并非我们所谓的虚无，当我们说“性空”或“空性”时，是表示它超越相对，远离言诠论释，我们无法用相对世界的言语形容它，它超越了我们现象界的任何形式，超越了这个我们目前深深陷入的二元之网的陷阱中，它完全远离这一类的事情，它是心在究竟义下的呈显状态，也就是心的体性之显现，故透过龙树菩萨的“性空”或“空性”，将有助于对心之本质的体会。

　　我们可以依据上面对心之体性的阐释来作禅修，当然这样只能了解其表层的文字意义，然后经由深思与禅修，自然可以渐次证悟究竟的真理。当我们觉悟了这些之后，就能完全由轮回的串习中解脱出来。那我们应该如何修持呢？口头说说很容易，但要实际运用于禅修便非易事，当我们说远离诸边，远离一切想，但要如何落实呢？之后又怎么办？如何往下走？如何才可以得到这个体验？等等，便是我们接下来要谈的问题。

　　“空”的状态，佛教术语就称为“空性”，所以“空性”是心的另一个特性。

　　我们一般人修行要由浅而深逐次深入，现在首先要建立起所有外显事物，皆由我心所现的观念，亦即“一切唯心”，心创造了这个世界，一切好、坏、痛苦、快乐等皆由心所创造；许多经典皆如是说，许多得到内在证悟的大师们，也都说生命所体验到的一切境界都根源于心。我们可以举梦为例来作说明，我们在梦中可以见到我们的朋友，然后跟朋友一起享乐，梦中所感受到的快乐一如真实生活的经验一样逼真。我们还可以在梦中见到色彩、形状，以及所有的一切，而且它可以在我们心中产生影响。如果是个好梦，我们会觉得很快乐，而且享受于其中。如果是不好的梦，我们也感受到不好的情绪。像这样的梦与我们目前的实际生活有何差别？其实并无多大不同，梦境与现实中，都是同一个你的体验化现，唯一不同的是，现实中的你有着较多的习性，而在梦中则习性较弱。然而在究竟上，他们并无多大差别。于此，你就可以了知你的心，在梦中可显现一个世界；在现实人间，又可显现一个世界；而这一切都是你心的不同显现而已。所以我们必须建立起一切外显皆是心的化现之认知。

　　若你接受了这个观念“万法唯心”，那你就必须相信生活中所见、所闻、所尝、所感受到的一切，皆由于我们内心所致。比如说在现实生活中只要心情愉快，即使自己身处极恶劣的环境，还是会很快乐的；纵居陋室，所有物质都很匮乏，只要心情愉快，你仍然是快乐的。但是如果心情不好，即使所有享用皆是最高级的，你也不会觉得快乐。这一切都因心情使然。同理，即使住在同样的房子，用同样的东西，外面的一切东西也都一样，对一个人而言是快乐的，但对另一个却非常不愉快。假设不是“万法唯心”，那同一环境对每一个人而言应该都是相同的。一个愉快的地方，每一个人应该都同样感觉快乐；一个不愉快的地方，对每一个人而言都会是不快乐的。但事实不然，可见是“万法唯心”。以上是对心内观的第一种教授。

　　第二个教授是建立心的显现为如幻的观念。当魔术师表演魔术时，由于一些技巧或使用一些咒语，他们能变幻出许多东西。当我们看这些东西时，就像是日常真实生活中的东西一样逼真。同理，心的显现亦如此，当所有因缘聚合时，它就能显现出一切现实中的事物来，但是当因缘消失时，这些东西便不存在了。人间的所有存在物，都要如此观想认识，它是虚幻无实性，有如魔术师所变现的世界一样，这是内向观修的第二个要点。

　　第三个教授是建立幻无自性的观念。所有东西皆互相依存，都是因缘条件具足才会显现出来，等到因缘不存在，那些东西便自然解消，而当中并无不变的自性存在，这是世俗谛的缘起说。若从胜义谛言，真理是超越有无，及各种二元对立，一切究竟的存在皆远离言诠，我们无法透过言语表达超越界的东西，那是本体不可说的世界，这是胜义谛的性空说。这种缘起有与本性空合一的“空有不二”论，便是向内观修的第三个要点。

　　结论是心的本性有三个特点：“明”、“空”及“明空不二”。有许多不同的例子可以用来诠释说明这种状态，但是我只举了极少的例子，各位应该记住这些例子，并将它混合思维以供禅修之用，并于日常生活中活用它们，如此，我们就可渐渐生起智慧，然后经由智慧和功德资粮之累积，使我们获得究竟的证悟。以上是今日演讲的结论，祝福大家长寿健康，并圆满所有善愿，修道得以成就。

上传日期：2010.12.15

东方阳熹按：

　　学佛者要想开悟见性，臻至一真法界，并非仅靠“七支跏趺坐”、观想等种种有为的方式可以达到。

　　人们贪物欲、违纲常、悖伦理、丢本分、丧良心，以习性禀性当家，无时不在人我、是非、烦恼的二元分别当中，仅靠一时的打坐、观想，天性何以复出？

　　心本明。末法时期的众生习气深厚、障蔽甚重，除了明理外，必须去习性、化禀性、尽伦常、守本分、笃忠孝，待功行圆满，云开雾散，光明之本性不求而自现前。六祖惠能大师云：“心平何劳持戒。行直何用修禅。”即是此意。

　　禅即心。“禅修”，即修心。当今的许多修禅者不知从自心上用功，妄想通过打坐和不吃饭得悟真理，以致很多人因此妄执成颠、成魔入幻！

　　《金刚经》云“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

　　《菩提达摩大师悟性论》云：“无去无来无起灭。非有非无非暗明。不起诸见如来见。无名可名真佛名。”

　　六祖惠能大师云“菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。”又云：“此门坐禅。元不著心。亦不著净。亦不是不动。若言著心。心原是妄。知心如幻。故无所著也。若言著净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心著净。却生净妄。妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。”

　　放下一切分别、妄想、执著，即是本来！从理法界（心的本体）来说，学佛者能否获得成就，并不在于从外在学到了多少，知道了多少，得到了多少，也不在于打坐了多长时间，在所谓的禅定中看见了什么，感觉到了什么，而在于从心里超越了多少，放下了多少！