修行的下手处可以是多种多样的，但是，有一些原则却是共通的。不管是修禅、修净还是修密，若想修行顺利，少一些障碍，就必须遵循这些原则。

　　纵观宗杲禅师的整个书信集，我们可以从中概括出如下六个用功原则——

　　1、在念头上用功夫

　　佛教讲，善恶皆从心起。无论是修什么法门，最后都必须落实到现前一念心性上来。因此，观心始终是第一位的。离开了观心，一切修行都是没有根的，不究竟的。

　　由于心无形无相，不可取不可舍，因此，所谓的观心，实际上就是要求在日常生活中，时时刻刻，在在处处，照顾好当下的念头。宗门中把它比之为“牧牛”。

　　【既学此道，十二时中，遇物应缘处，不得令恶念相续。或照顾不着，起一恶念，当急着精彩，拽转头来。若一向随他去，相续不断，非独障道，亦谓之无智慧人。昔沩山问懒安：“汝十二时中，当何所务？”安云：“牧牛。”山云：“汝作么生牧？”安云：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”山云：“子真牧牛也！”学道人制恶念，当如懒安之牧牛，则久久自纯熟矣。】（《示清净居士(李提举献臣)》）

　　“牧牛”之关键有二：一是觉，二是断相续心。断相续心并不是通过压制念头来断——事实上也压不住，宗门中把这种落在二边的对治性的用功夫方法，比作“以石压草”，终究是劳而无功的。正确的用功方法是，面对每一个念头，不管是善念还是恶念，只需看住它就行了，不必起心对治。只要觉悟了，恶念自然不得相续。先圣云：“瞥起是病，不续是药。不怕念起，唯恐觉迟。”

　　“觉”和“断相续心”的过程，实际上也就是佛祖所言“刳其正性，除其助因，违其现业”。这十二个字可以说是我们在念头上做功夫的无上秘诀。

　　【日用之间，当依释迦老子所言：“刳其正性，除其助因，违其现业。”此乃了事汉无方便中真方便，无修证中真修证，无取舍中真取舍也。古德云：“皮肤脱落尽，唯一真实在。”又如栴檀，繁柯脱落尽，唯真栴檀在。斯违现业、除助因、刳正性之极致也。公试思之。】（《答李参政(汉老)》）

　　所谓刳其正性，意思是说，面对每一个念头，要从自性上起观，也就是说，要借助空观、平等观，从根本上来参破念头。

　　关于如何在念头上“刳其正性”，宗杲禅师讲得非常清楚——

　　【善恶皆从自心起。且道：离却举足动步、思量分别外，唤甚么作自心？自心却从甚么处起？若识得自心起处，无边业障，一时清净；种种殊胜，不求而自至矣。生从何处来？死向何处去？知得来去处，方名学佛人。知生死底是阿谁？受生死底复是阿谁？不知来去处底又是阿谁？忽然知得来去处底又是阿谁？看此话，眼眨眨地理会不得，肚里七上八下，方寸中如顿却一团火相似底，又是阿谁？若要识，但向理会不得处识取。若便识得，方知生死决定不相干涉。学道人，逐日但将检点他人底工夫，常自检点，道业无有不办。或喜或怒，或静或闹，皆是检点时节。】（《示清净居士(李提举献臣)》）

　　宗杲禅师的这段开示，非常精到，具有可操作性，堪当我们在念头上做功夫的绝佳指南。

　　2、在日用逆顺境界中用功夫

　　修道人刚入门的时候，因为信心不坚固，道力未充，念头上很容易走失，这时找一个相对清净的地方用功，是完全可以理解的，也是必要的。但是，这只是暂时的方便。

　　前面提到过，道无处不在，无时不在，无论我们身处何种境地，它一刻都没有离开过我们。“日用治生产业与道皆不相违背”。如果说我们修行了很久，可是，在日常生活中临到逆顺境界现前的时候，一点也不得受用，那如同我们根本就没有修行一样。因此，在日常生活中修行，借日常生活这个道场，对治我们的我法二执习气，培养我们的定力和觉照力，永远是修行的根本和正宗。我们不要人为地将佛法与世法对立起来。

　　宗杲禅师讲——

　　【昼三夜三，孜孜矻矻，茶里饭里，喜时怒时，净处秽处，妻儿聚头处，与宾客相酬酢处，办公家职事处，了私门婚嫁处，都是第一等做工夫、提撕举觉底时节。昔李文和都尉，在富贵丛中参得禅，大彻大悟。杨文公参得禅时，身居翰苑。张无尽参得禅时，作江西转运使。只这三大老，便是个不坏世间相而谈实相底样子也。又何曾须要去妻孥，休官罢职，咬菜根，苦形劣志，避喧求静，然后入枯禅鬼窟里作妄想，方得悟道来？不见庞居士有言：“但自无心于万物，何妨万物常围遶。铁牛不怕师子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊。心境如如只这是，何虑菩提道不成。”】（《示徐提刑(敦济)》）

　　隐修只是一种暂时的方便，决不是修行的全部，也不是修行的根本。古来凡是在修行上有大成就者，都少不了要在尘世中历境练心。禅宗虽然讲见性成佛，但并不是说一悟就万事大吉了，还有无始以来的客尘烦恼习气需要扫荡，还需要进一步在红尘烈焰中锻炼。严格说来，见性才是真正修行的开始。《楞严经》中所谓“理须顿悟，乘悟并销，事须渐修，因次第尽”，就是这个意思。

　　在日常逆顺境界中做功夫，要注意三个方面——

　　一是要修随缘行，不要向外驰求，不要苛求环境，要把一切顺逆境界当作是佛菩萨对我们的加持和勘验，一切都得从心性上入手。修行人当他把功夫落实在念头上的时候，一切时、一切处莫不是做功夫的好时节，环境的逆顺、染净、好恶，对他来说也就无所谓了。凡是对修行环境提出过高要求的人，那必定是念头上的功夫还没有得力。一旦得力了，他就会遇事反求诸己。环境因心而现，亦随心而转；与其要求环境，还不如改变自己的心念来得更直接、更彻底。

　　【平昔学道，只要于逆顺界中受用；逆顺现前而生苦恼，大似平昔不曾向个中用心。祖师曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起。妄情既不起，真心任遍知。”请于逆顺境中，常作是观，则久久自不生苦恼。苦恼既不生，则可以驱魔王作护法善神矣。】（《答荣侍郎(茂实)》）

　　二是要不断检点自己的过失，未生恶令不生，已生恶令不续；未生善令生起，已生善令增长。静坐常思己过，闲谈莫论人非。六祖讲：“改过能生智慧，护短心内非贤。”可见，知过改过是日常做功夫的第一要务。

　　三是要时时提起自己的正功夫。所谓正功夫与助行相对，即主要的用功方便，如，参话头的人不断地提起话头，念佛的人不断地提起佛号。通过提起正功夫，令妄想心不得相续。正提功夫的时候，不得起对治心。若起心要以正功夫来消除妄念，即落入二边。心无二用，只管提起正念，莫管他妄念如何，妄念自然而然就消失了。

　　【行住坐卧，造次颠沛，不可忘了妙净明心之义。妄念起时，不必用力排遣，只举——僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”举来举去，和这举话底亦不见有，只这知不见有底亦不见有，然后此语亦无所受，蓦地于无所受处，不觉失声大笑，一巡时便是归家稳坐处也。】（《示妙净居士(赵观使师重)》）

　　3、无分别心用功夫

　　在没有见道之前，修行人很容易落入二边之中，经常在染与净、善与恶、有与无、凡与圣、生灭与不生不灭、生死与涅槃、烦恼与菩提等二边法中，取一舍一，极力想抓住其中自己认为好的一面，排斥或压制自己认为不好的一面，弄得心里像个战场似的，片刻不得宁静，时间一久，身心憔悴，道心退失。

　　佛法是不二之法，不立一法，亦不舍一法。修行人要想省力，用功的时候，必须远离分别取舍，用无分别心用功。所谓无分别心，并不是说如无情之物顽然无知，而是无住生心，也就是“善能分别诸法相，于第一义而不动”。无心实际上是一种平等无分别之空观智，远离二边，即不住静不住动而不妨静动，不住垢不住净而不妨垢净，不住空不住有而不妨空有。

　　【佛言：“若有欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。”决有此志，学无上菩提，常令方寸虚豁豁地，不着言说，不堕空寂、无言无说，两头俱勿依怙，善恶二事无取无舍。日用二六时中，将思量计较之心坐断，不于空寂处住着……。不见释迦老子有言：“不取众生所言说，一切有为虚妄事。虽复不依言语道，亦复不着无言说。”】（《示成机宜(季恭)》）

　　这里所说的“将思量计较之心坐断”，就是要我们以无分别心做功夫。无分别心用功，除了不要在善恶、有无、染净等二边处取舍之外，同时还意味着，对待妄念不要起对治心。说对治只是一种方便，非实有之定法。祖师云：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”又云：“止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。”这很清楚地说明，有心对治是一件吃力不讨好的事情。修行人执著于有心对治，恐怕很难得力。

　　当然，不对治并不意味着混沌无知，随妄念漂流，而是说要借助话头（或佛号），将念头轻轻一转，妄念自然顿断，不复相续；正提起话头（或佛号）时，心中并没有想到要排斥或压制妄念。关于这一点，宗杲禅师讲得很详细——

　　【若一向忘怀、管带，生死心不破，阴魔得其便，未免把虚空隔截作两处，处静时受无量乐，处闹时受无量苦。要得苦乐均平，但莫起心管带，将心忘怀，十二时中，放教荡荡地。忽尔旧习瞥起，亦不着用心按捺，只就瞥起处，看个话头——“狗子还有佛性也无？无”——正恁么时，如红炉上一点雪相似。眼办手亲者，一逴逴得，方知懒融道，“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊”，不是诳人语。】（《答刘通判(彦冲)》）

　　这里所说的忘怀、管带，本指用功过程中，经常使用的两种方便，一是有为觉照，二是放下任运。管带，亦作管待，照顾，照看，保任，偏重于作意对治。忘怀，即无心用功，放下任运，自然而然，不须著意。这两种方便，都不是定法，不能过度；若过度，即落入禅病。管带过度，即落入急躁。忘怀过度即落入失念。宗杲禅师认为，若真实地以无分别心用功，不用管带而自然管带，不用忘怀而自然忘怀，忘怀、管带尽在其中矣。

　　在这里，特别指出的是，有不少人在读《楞严经》的时候，因为带着二边见，往往读到“七处征心”处便打住了，而对后面经文中的微言大义盲无所见。其结果就是，在用功的过程中，努力想在生灭心之外找一个不生不灭的心，想在见闻觉知之外找一个常住真心，甚至错认“前念已灭、后念未生之当下的这个空档”是学人的本来面目。殊不知这个正是六祖所诃斥的“著空”之病，与自性有什么交涉！如此见解，正是佛陀所说的“不知方便者”，亦谓之“痴人面前不得说梦”。

　　【佛谓富楼那曰：“汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。”如来藏即此心此性也，而佛权指色空相倾相夺为非，以妙明不灭不生为是。此两段是药语，治迷悟二病，非佛定意也，为破执迷悟、心性向背为实法者之言耳。】（《示妙道禅人》）

　　宗杲禅师的这段文字，我们不妨拿来作为“看经眼”使用，亦可作为上述边见的解毒剂。

　　4、离心意识用功夫

　　心意识以分别、执着为义。分别，即分别二边，远离中道；执着，即执着我法，昧于空性。众生无始以来一直与心意识打交道。殊不知心意识乃生死之根本。修行人不断心意识，则无由解脱。唯识宗讲“转识成智”，也是教人远离心意识。

　　宗杲禅师讲——

　　【学世间法，全仗口议心思。学出世间法，用口议心思则远矣。佛不云乎，“是法非思量分别之所能解。”永嘉云：“损法财，灭功德，莫不由兹心意识。”盖心意识乃思量分别之窟宅也。决欲荷担此段大事因缘，请猛着精彩，把这个来为先锋、去为殿后底生死魔根一刀斫断，便是彻头时节。正当恁么时，方用得口议心思着。何以故？第八识既除，则生死魔无处栖泊。生死魔无栖泊处，则思量分别底浑是般若妙智，更无毫发许为我作障。所以道，“观法先后，以智分别。是非审定，不违法印。”得到这个田地了，尽作聪明，尽说道理，皆是大寂灭，大究竟，大解脱境界，更非他物。故盘山云“全心即佛，全佛即人”是也。未得如是，直须行住坐卧，勿令心意识得其便，久久纯熟，自然不着用力排遣矣。思之！】（《示廓然居士(谢机宜)》）

　　士大夫有一个共同的特征，就是聪明灵利，知识渊博，善于思维。从世间法来说，这也许是一件好事，但是，就解脱道而言，它有时反而会成为一种障碍，反不如三家村里的愚夫愚妇来得快。原因是，知识分子思维心太强，疑心重，喜欢玩弄语言名相，不肯真实地做功夫。殊不知佛法不可思议，唯证方知，说的想的终是虚妄，与实际理地一点都没有关系。而村夫村妇却无许多恶知恶见作障碍，一旦信入，不会沉溺于文字思维中，只知道直心做下去，所以进步快。

　　【聪明利智之士，往往多于脚根下蹉过此事。盖聪明利智者，理路通，才闻人举着个中事，便将心意识领览了，及乎根着实头处，黑漫漫地不知下落，却将平昔心意识学得底引证，要口头说得到，心里思量计较得底，强差排，要教分晓。殊不知，家亲作祟，决定不从外来。……心意识之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可回避，聪明利智之士，以心意识为窟宅，行住坐卧未尝顷刻不与之相酬酢，日久月深，不知不觉与之打作一块。亦不是要作一块，为无始时来，行得这一路子熟，虽乍识得破，欲相远离亦不可得。故曰：“毒蛇猛虎尚可回避，而心意识真是无尔回避处。”】（《示罗知县(孟弼)》）

　　宗门中把心意识之障道比作“家亲作祟”，或者是“认贼作子”，意谓此障碍隐密难知，难于破除，容易被它暗算。若不真下决心，很难出它毒手。所以，真修行人要敢于当“钝汉”，将心意识领解得的全部放下，以无所得心，拿着“钝锄头”，老实地“做钝工夫”。若求速效，想有所得，或者夸我聪明、我能干，十个有五双必落入心意识的魔网中。因此，宗杲禅师经常鼓励他的弟子，将一切文字知见放在一边，向“意识不行、思想不到、绝分别、灭理路处”用功夫，“觉得迷闷，没滋味，如咬铁橛相似时”，不得放手，正好着力，并要认识到这个正是得好消息、成佛作祖的时节。

　　【不识左右别后，日用如何做工夫。若是曾于理性上得滋味，经教中得滋味，祖师言句上得滋味，眼见耳闻处得滋味，举足动步处得滋味，心思意想处得滋味，都不济事。若要直下休歇，应是从前得滋味处，都莫管他，却去没捞摸处、没滋味处，试着意看。若着意不得，捞摸不得，转觉得没杷柄捉把，理路、义路、心意识都不行，如土木瓦石相似时，莫怕落空，此是当人放身命处。不可忽！不可忽！聪明灵利人多被聪明所障，以故道眼不开，触途成滞。众生无始时来，为心意识所使，流浪生死，不得自在。果欲出生死、作快活汉，须是一刀两段，绝却心意识路头，方有少分相应。】（《答王教授(大受)》）

　　读到这里，也许有人会说，佛教不是强调闻思修吗？离心意识，这是禅宗的修法，其它法门不妨分别思维。实际上，不单是禅宗这样要求，其它宗派无不如此。在这里，我们要注意三点：

　　首先，离心意识用功与闻思修是两个概念。在修行过程中，闻思是我们提升智慧的一个主要途径。闻思不是落脚点，修证才是落脚点。闻思只是文字般若。文字般若虽然为观照般若作前行的理论准备，但是不能代替观照般若，更不能代替实相般若。

　　其次，祖师劝人看经看教，或者劝人离心意识用功，都是方便之药语，不得作实有之定法来理会。对于知见重的人要劝他放下知见。对于知见不重、不明修行理路的人，不妨劝他适当看看经教，读读祖师语录。

　　第三，正用功时，必定是定慧等持。离心意识就是定慧等持。正参话头时，正念佛时，正持咒时，正数息时，正观心时，必须远离分别执着，远离语言名相，也就是说，要用智，而不能用识。《瑜伽师地论》中讲，“分别是识，无分别是智”。如果用分别执着心来做功夫，那不是出离生死，而是在顺生死流转。

　　5、生处转熟、熟处转生

　　修行是一个漫长的过程，即便是见性了，并不是说一悟百了，还有一个悟后起修、悟后保任的过程。对普通根器的人来说，无论是悟前还是悟后，都少不了“生处转熟、熟处转生”的过程。

　　何谓生处？何谓熟处？

　　宗杲禅师解释道——

　　【是人知得世间有为虚妄不实底道理，及至对境遇缘，蓦地撞在面前，不随他去，则被伊穿却鼻孔定也。盖无始时来，熟处太熟，生处太生，虽暂识得破，终是道力不能胜他业力。且那个是业力？熟处是。那个是道力？生处是。然道力、业力，本无定度，但看日用现行处，只有一个昧与不昧耳。昧却道力，则被业力胜却，业力胜则触途成滞，触途成滞则处处染着，处处染着则以苦为乐。……然两处皆归虚妄。若舍业力而执着道力，则我说是人不会诸佛方便、随宜说法。何以故？不见释迦老子曰：“若取法相，即着我人众生寿者。若取非法相，即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。”前所云道力、业力本无定度是也。若是有智慧丈夫儿，借道力为器仗，攘除业力。业力既除，道亦虚妄。】（《示吕机宜(舜元)》)

　　理上虽然悟了，但是事上未必能作得主。这当中还有一个“道力”和“业力”谁占上风的问题。所谓道力，就是正念，即自觉自主的般若观照能力；因为无始以来，我们被无明所障，陷在分别执着之中，很少用般若智慧，所以很生疏，故谓之生处。所谓业力就是无明，即思维分别执着；因为无始以来，我们一直以它为窟宅，天天与它打交道，所以很熟悉，故谓之熟处。然业力和道力并不是两个对立的实有，实际上不过是现前一念心性的迷悟两种状态而已。迷时，谓之被业力胜；悟时谓之被道力胜。业力和道力的转化只在一念之间。虽然如是，欲得道力作主，不被业力转，也尚须假以时日，做增长道力、淡化业力的功夫。这就是生处转熟、熟处转生。

　　修习任何法门，都少不了“生处转熟、熟处转生”这样一个过程。净土宗讲功夫成片，由“散心”，到“事一心”，再进到“理一心”，这就是一个生处转熟、熟处转生的过程。从这个意义上来讲，修行不过是要逆生死之流而上，逆无明习气之流而上，逆分别执着思维计度之习气而上。

　　【众生界中事，不着学，无始时来习得熟，路头亦熟，自然取之，左右逢其原，须着拨置。出世间学，般若心无始时来背违，乍闻知识说着，自然理会不得，须着立决定志，与之作头抵，决不两立。此处若入得深，彼处不着排遣，诸魔外道，自然窜伏矣。生处放教熟，熟处放教生，政（正）为此也。日用做工夫处，捉着杷柄，渐觉省力时，便是得力处也。】（《答曾侍郎(天游)》）

　　在这里，说个“逆”字，说个“厮抵”，犹不免立了一个能逆和所逆，落在二边之中，实则都是假名，并非有两个实体。逆而无逆心，无逆而逆，依旧只是个“迷悟”二字。

　　既然修行是一个漫长的生处转熟、熟处转生的过程，不是一蹴而就的，因此，修道人必须发长远心，要甘心当一个“钝榜状元”，老老实实地做“钝功夫”，心里一定要平常，不得存丝毫奇妙想和有所得心，但二六时中，向念头上觑捕，向脚根下着力，切忌求速求快、投机取巧。

　　【既办此心，第一不要急。急则转迟矣。又不得缓，缓则怠堕矣。如调琴之法，紧缓要得中，方成曲调。但向日用应缘处，时时觑捕：我这个能与人决断是非曲直底，承谁恩力？毕竟从甚么处流出？觑捕来，觑捕去，平昔生处路头自熟；生处既熟，则熟处却生矣。】（《答荣侍郎(茂实)》）

　　6、得力处省力，省力处得力

　　修行人都很关心自己的功夫是不是上路了、是不是得力了。只不过是，有许多人在这个问题上错下定盘星而已。邪见之上者，多追求神通感应，以奇特为功夫上路和得力之表现。宗杲禅师认为，判断修行的路途是不是走对了、功夫是不是得力了，有一个标准可供参考，那就是“得力处省力，省力处得力”；而且，这个得力和省力，完全是个人的事，如人饮水，冷暖自知，他人是无法知晓的，除非是亲证亲悟者，一见便心知肚明。

　　【要得不被生死缚，但常教方寸虚豁豁地，只以不知生来、不知死去底心，时时向应缘处提撕。提撕得熟，久久自然荡荡地也。觉得日用处省力时，便是学此道得力处也。得力处省无限力，省力处却得无限力。这些道理，说与人不得，呈似人不得。省力与得力处，如人饮水，冷暖自知。妙喜一生只以省力处指示人，不教人做谜子抟量，亦只如此修行，此外别无造妖捏怪。我得力处，他人不知；我省力处，他人亦不知；生死心绝，他人亦不知；生死心未忘，他人亦不知。只将这个法门，布施一切人，别无玄妙奇特可以传授。】（《示妙明居士(李知省伯和)》）

　　有不少人都误认为：修行人吃苦越多，进步也就越大，受用也就越多；而一个人既想省力，又想得力，那是根本不可能的事。由于大多数人对“得力处省力，省力处得力”这一点信不及，所以，不免向外驰求，专向费力处用功夫。

　　对此，宗杲禅师曾感慨道——

　　【妙喜寻常为个中人说，才觉日用应缘处省力时，便是当人得力处。得力处省无限力，省力处得无限力。往往见说得多了，却似泗州人见大圣。殊不知，妙喜恁么说，正是平昔行履处，恐有信不及者，不免再四提撕举觉，拖泥带水，盖“曾为浪子偏怜客”尔！】（《示东峰居士(陈通判次仲)》）

　　修行人之所以不肯向省力处用功夫，除了对前面讲到的“无分别心用功夫”、“离心意识用功夫”这两点信不及之外，还有一个，就是不自觉地把“精进”与“吃苦费力”简单地等同起来。实际上，吃苦费力并不等于精进，并不等于修行上路，也未必能带来身心上的受用。作为六度之一的精进，必须以般若为眼目，离开了般若，很有可能变成了邪精进，而不是正精进。

　　有很多大修行者，在他人看来，好象是很苦，可是他们的内心却充满了法喜。如果说，他们的内心没有法喜，或者说一直处于取一舍一的对立斗争状态，很难想象，他们的修行能够持久。支撑修行人能够承受来自外在环境的种种苦恼、并将他们的修行持续下去的，必定是他们真实地感受到了修行所带来的自在和喜悦。

　　很多人在初入门的时候，因为心住二边，好净恶染，弃有著空，人为地将自己的心变成了一个善恶、真妄、正邪、凡圣等二边观念相互交锋的战场，妄想用一边排斥或者压制另一边，以为只要将敌对的一方彻底地压下去了，修行就成功了。殊不知，善恶、真妄、正邪、凡圣等二边观念，如影随形，相互依存；企图取一舍一，只能是如石压草，终究还会冒出来的。这样做功夫，当然心里会觉得非常焦虑和吃力，身体也会变得非常僵硬而紧张。

　　相反，如果真是以无分别心用功、离心意识参究，真是立足于不二之中观见，修行必定是省力的。因为他既不必刻意要守一个什么东西，也不必刻意要舍一个什么东西，他彻底地远离了斗争，他只须“如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现”就够了。

　　明白了得力与省力的关系，我们就可以经常以此来检讨自己的功夫：当我们在做功夫的过程中，感觉到特别费力的时候，感觉到心烦意躁的时候，感觉到身体非常僵硬的时候，很有可能是我们的见地不透，落在二边当中，很有可能是我们的心在不知不觉中落入了分别取舍。

　　在这里，我们还要注意避免因为过分强调省力而落入失念的状态，或者坐在枯寂之中，或者落在无事甲里。省力的同时还必须得力，得力的同时还必须省力，二者不可偏废。

　　宗杲禅师讲——

　　【既以生死事在念，则心术已正。心术既正，则日用应缘时，不着用力排遣。既不着排遣，则无邪非。无邪非则正念独脱。正念独脱则理随事变。理随事变，则事得理融。事得理融，则省力。才觉省力时，便是学此道得力处也。得力处省无限力，省力处得无限力。得如此时，心意识不须按捺，自然怗怗地矣。虽然如是，切忌堕在无言无说处。此病不除，与心意识未宁时无异。所以释迦云：“不取众生所言说，一切有为虚妄事。虽复不依言语道，亦复不着无言说。”才住在无言说处，则被默照邪禅幻惑矣。前所云“毒蛇猛虎，尚可回避，心意识难防”，便是这个道理也。】（《示罗知县(孟弼)》）

　　（全文完）

上传日期：2011.05.25

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