(一)971207

　　过去释迦牟尼佛在菩提树下成正觉，未来弥勒菩萨在龙华树下三会成佛。无论修哪一个宗派，目的都是想要成佛，但如果弄不清楚「佛」的意义，修行就会没有方向，糊里糊涂，空过一生。

　　在事上来讲，佛具有三十二相、八十种好，这是事上的成佛。成佛就是成道，有罗汉道、缘觉道、菩萨道、佛道，所以成道也有层次上的差别。

　　理上来说，佛，就是指这一念心，菩提心、涅槃性。菩提和涅槃没有形相，是无相，就是指我们当下这念心，这就是修行共同的目的。无论是声闻、缘觉、菩萨，最终都要证到菩提、涅槃的境界。净土宗说「花开见佛」，禅宗讲「明心见性，见性成佛」，密宗讲「即身成佛」，所见的「佛」、所成的「佛」，都是指菩提、涅槃。

　　因此，要成佛就要见性。佛性就是觉性、灵性。修行学佛必须知道佛性在哪里；如果不知道，修行就没有方向和目标。佛所说的八万四千法门，最后通通归于自性菩提和自性涅槃。人人都有自性，所以人人都能成佛。

　　净土宗说：「花开见佛悟无生」，「花开见佛」是什么意思？「悟无生」又是什么意思？这个佛是指我们内心的佛，不是外面的佛。一般人认为，见佛就能得解脱，假使如此，那么释迦牟尼佛的弟子善星比丘为何仍堕入恶道？就证明见佛是见自性佛。「花」，就是莲花。莲花是一个譬喻，莲就是心莲，我们这一念心就像莲花一样，依心清净的程度分为铁莲花、白莲花、银莲花、金莲花，铁莲花是譬喻众生的心就像生了锈的铁一样。

　　所谓「莲花出淤泥而不染」，比喻凡夫心像淤泥一样，里面又脏又臭，但在听闻佛法之后，藉由检讨反省、禅修静坐，沉淀这念心，回光返照，观空破执，这念心不染着六尘境界，慢慢就成为白莲花。然后继续用功，最后到达「金刚道后异熟空」，就变为金莲花。

　　何谓不染着六尘境界？譬如，脏的水倒到莲花上，莲花也不嫌臭；用香水喷到莲花上，莲花也不觉得香。换句话说，遇到不好的境界，心不嫌弃、不排斥；遇到好的境界，心也不生贪着。如《金刚经》所说：「应无所住而生其心」，就是心无染着，无住生心。

　　从铁莲花到白莲花，从白莲花到银莲花，从银莲花到金莲花，是代表修行过程中心清净的层次。心的境界很多，有烦恼心、善心、恶心、染污心、菩提心、无住心、大慈悲心。如果心中充满愚痴、邪见、恶业，这就是恶心，里面一片黑暗，不但黑暗，还有铁锈，称之为铁莲花。这个锈慢慢地把铁腐蚀掉，最后就是堕落，无法证到菩提。

　　一般人以为往生净土，就能从莲花里面生出来；事实上，莲花是指我们这念心，如果这念心清净了，现在就坐在莲花台上。明白这个道理，信受奉行，这一生绝对能生净土。

 

(二)971214

　　修念佛法门，乃至听经闻法，忽然契悟念佛的是谁、能闻的是谁，就是见到了我们本具的佛性。「花开见佛悟无生」，见到本具佛性，就悟到无生。无生，即是没有念头。有念就是有生──起恶念生到恶道；起五戒十善的念头，生到人道和天道；证到四谛寂灭境界，生到声闻道；证到十二因缘，是缘觉的果位；修六波罗蜜，就生到菩萨的世界去。静坐时一念不生，不但恶念不生，连善念都不生，这就称为「悟无生」。

　　假使想到过去，就住在过去。过去已经过去了，就像一个梦境，还想它作什么？所以，不想过去，也不住在过去的心境当中。也不想未来，一般人常常想：未来要到哪里去，未来要做什么事情……未来还没到，想再多也是空想一场。所以，未来也不想，就不会生到未来的梦境当中。此外，也不要想现在，现在一起心、一动念，就属于生灭，就不是无生。所以，过去也不想，未来也不想，现在也不要想，这就是无生。为什么要无生？无生就没有生灭，一真法界、菩提、涅槃，这就是真正的佛法。

　　禅宗有个公案：庞蕴居士是个大彻大悟的人，全家四口都悟了道。有一天，庞居士想去度有缘的人，经过一个讲堂，里面有位法师正在讲《金刚经》，庞居士也进去听。听法师讲到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，庞居士就问：「请问座主，既然无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相都没有，那么是谁在讲经？谁在听经呢？」这位讲经的座主被问得哑口无言：「对啊！我讲了这么多次《金刚经》，这个问题，我还没有发现，谁在这里讲经？谁在这里听经？」这位座主感到很惭愧，于是对庞居士说：「谢谢大德的光临指导，这个问题我实在答不出来，请大德指点一下。」庞居士就说了几句偈，说了以后，这位座主一下就开悟了。

　　如果因缘成熟，在座诸位听了这几句偈也会开悟；假使因缘没到，说了也没用，不但说了没有用，就算说十次、二十次也听不进去。为什么？心太粗，法太细，所以不相应。众生的妄想心始终停不下来，所以对这个法门就不相应。自己没办法开悟，不能怪因缘没有成熟，因缘是自己创造出来的！就是自己要努力、要有信心──要在因地上努力，要相信正法住世，要知惭知愧，要修善断恶。假使有了这些心，一听，马上就懂。

　　庞居士说：「无我复无人，作么有疏亲；劝君休历座，不似直求真；金刚般若性，外绝一纤尘；我闻并信受，总是假名陈。」「无我复无人」，即是《金刚经》所说的无我相、无人相。既然无人相、无我相，心当中就没有念头，也没有人我是非，是一片空寂，是无生境界。

　　念佛念到「花开见佛悟无生」，就是悟到我们当下这一念心，没有东方、西方、南方、北方、上方、下方，没有任何方所，达到一个绝对的境界。佛不在西方，也不在东方，无生就是佛。我们这念觉性，没有生、没有灭。悟到这个道理，就知道念佛要念到能所俱空、能所双亡──无念佛之人、无念佛之心、无所念之境、无所念之佛，能所俱空，一念不生，悟到无生，马上就花开见佛，心就明了。

　　「无我复无人，作么有疏亲」，人相、我相都没有了，何来有疏亲？这念心是绝对的空寂、寂灭，只有当下这一个灵知灵觉，这念心每个人都有。

　　「劝君休历座，不似直求真」，现在保持当下这念心，不要离开讲经这念心，不要另外去寻师访道、找大善知识、求佛求法，这一念心「当下即是，动念乖真」，要直下承担。佛是不可求的，有求就是妄想，要不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，也就是达磨祖师所说的「无所求行」。真心本来清净，要想东求西找，就错误了。一念不生，万法无咎。要求一个真心、求一个真如，都是妄想，只要不求，这念心自然现前。

　　「我闻并信受，总是假名陈」，诸位听到这些道理，并且信受奉行，觉得这个法实在是无上大法，这一生就不会白费。如果没有悟到这念心，听到这些道理感觉无关痛痒，就没有意义了。

 

(三)971221

　　《金刚经》说无住生心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心究竟是哪一个心呢？禅宗是传佛心印，不是故弄玄虚，希望大众要有信心。悟了，一定有信心；没有悟的话，就要培养信心。如何培养？要发大愿，发四弘誓愿──众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。过去、现在、未来三世诸佛菩萨都是发四弘誓愿，所以我们也要发这个愿。

　　众生的心处处执着，不能无住生心，因此，发其他的愿，容易产生执着、妄想。举例来说，发愿往生西方，于是，天天都想到西方去，对这个世界的人事物都产生厌恶，做人做事都成了障碍，与这个社会不相应。一般人认为生到净土就能享受种种快乐，黄金为地，琉璃为池，微风吹动，快乐得不得了。要知道什么是苦、什么是乐？佛经里讲得很清楚：「菩提觉法乐，涅槃寂静乐。」契悟了这念清净心，是最大的快乐；心达到寂静无为，才是最大的快乐，这就是诸佛菩萨所享受的快乐。假使只希望享受黄金为地、琉璃为池、微风吹动，想吃什么就有什么，那就是属于众生境界了，不是真正的佛法。我们出家修行是为了什么？不是去净土享受一番，而是为了求无上道，要证到菩提、涅槃，要成就佛的智慧、福德、愿力、禅定，乃至于神通妙用、说法无碍，目的是在这里。既然如此，就要悟到佛的心才行，佛的心就是菩提、涅槃，没有悟到佛的心境，不可能有净土现前。

　　经上说，众生眼以色为食、耳以声为食、鼻以香为食、身体以触尘为食、意根以法尘为食；佛菩萨是以禅悦为食，法喜充满。什么是法喜？听闻到微妙法门，心中欢喜得不得了，这就是法喜充满。什么是禅悦？我们每天上供，供养香花、水果，诸佛菩萨不是吃这些东西，如果佛菩萨吃这些东西，那就变成了众生、鬼神。菩萨是以禅悦为食，这念心不打妄想、不落昏沉，超越时间、空间，这就是禅悦。诸位坐在这里，只有听法的这念心，不想过去、现在、未来，不落昏沉，清清楚楚，了了分明，这念心达到宁静，是绝对的境界，坐在这里一个钟头一剎那就过去了，就是坐到一支好香。假使这念心还在相对的境界当中，都属于众生，不是菩萨。明白这些道理，就找到了一条路，修行就有了方向；假使连路都没有找到，就会禁不起五欲、邪见的引诱。

　　时间、空间是虚妄的，所有一切相对的境界都是虚妄不实的。那么，什么才是实在的？菩提心、寂灭心，就是实实在在的，这念心达到无为、无住，觉性现前，这个禅堂就是人间净土。净土不是在外面，心净佛土净，心清净了，外面所有的山河大地、日月星辰，通通变成净土。这是百分之百的真理，这就是真正的佛法。假使不了解这个道理，不知道检讨反省、改过向善，只拚命想着：「佛菩萨啊！我要生到东方、南方、西方净土。」这都只是妄想。心清净，佛土才清净；心不清净，坐在净土当中，净土也会变成秽土。所以，一切法不离自心。明白这些道理，行住坐卧都是道，搬柴运水都是神通妙用。念佛也是如此，念念不离心，念念归自心，通通要销归自性，安住在觉性、菩提和涅槃。

 

(四)971228

　　古印度琉璃王想把释迦族赶尽杀绝，神通第一的目连尊者为了要救释迦族，把五百童男、童女装在钵里，送到天上去避难。等到战争结束以后，目连尊者到天上一看，五百童男、童女全都化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。因为人道有人道的业，天道有天道的善业，人间是善、恶业夹杂。持守五戒的程度分为九个层次，上上品五戒，就生到北俱卢洲，其余都是生在人间。修十善，未来的果报才是在天上。

　　俗话说：「天下没有白吃的午餐」，佛法也讲：「没有天生的释迦、自然的弥勒」，无论世间法、出世间法，一切都要在因地上努力。每一尊佛都是经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，不是简单的。佛为了广度各种根机，因此设有种种法门，有渐修、有顿悟，还有五乘佛教，让每个人自己去选择。无论是哪一种法门，每一帖法药都是甘露法雨，要亲自去吃，病才会好，业障才会消除，才会悟到本心，才知道什么是三惑漏尽、二死双亡。

　　禅七就是净心、定心、明心。悟到这念心，动静闲忙、二六时中要保养这念觉性。如何保养？佛经上说：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」什么叫不染污？一起心动念，就是无明、烦恼、妄想，这就是染污。眼睛一看到外面的花花世界，见到好的就欢喜，见到不好的就起烦恼。无论是财、色、名、食、睡，喜欢的就想要占有；占有不到，就用种种方法巧取豪夺，就造恶业了，这些都是众生境界。佛菩萨见到好的，心里不取着、不生贪爱，了知「凡所有相，皆是虚妄」；看到坏的境界，心里不生排斥、不起烦恼。

　　众生就是有众多的生灭，无论是好的生灭、坏的生灭，都是一个梦。善业是好梦；恶业是恶梦。作梦就属于众生境界，佛菩萨是不作梦。所以，塑一尊菩萨像，称作菩萨，就落入境界了。什么是文殊菩萨？智慧才是文殊。什么智慧？空的智慧，就是《金刚经》所说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」有这念无住心，就见到如来，就是文殊菩萨。修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断，当下就是普贤菩萨。起大慈悲心，戒杀放生，能所俱空，愿代众生受苦，好事给他人，坏事自己承担，惭愧忏悔，现在就是观音菩萨。人家不愿意做的事，自己承担起来，愿代众生受无量苦，不舍一众生，就是地藏菩萨。社会上的邪见很多，有些人自称是如来转世、菩萨转世、济公转世……，告诉你三世因果，说你前世是什么人，若被这些说法迷得团团转，就堕落了。

　　佛法是人生的真理。听到这个法，自己要吃这个药，要舍除过去的邪见、执着，否则左耳进右耳出，跟自己毫无关系。大众平时都很忙碌，自利利他，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，这是自己的菩萨愿行。在禅堂里，无众生可度、无佛道可求、无法门可修，能所俱空。为什么？有求皆苦，无求乃乐。佛经云：「修无修修，念无念念」，因此，求而无求。但是，我们还是要修行，假使不修，心当中的烦恼没有办法转过来，所以一定要修。修了以后，执着善法、功德，又落入妄想、法执，所以要修无修修──修了以后，没有能修、所修，最后归于当下不生不灭这念心。不生不灭这念心就是道、就是佛，所以说无佛道可成。明白这个道理，就是悟道。悟到这个道理，安住在这个地方，在动静闲忙中保养，就称为修道。修道圆满了，就是成佛。修，只是把妄想、无明、昏沉修掉，不是有什么可得，因为有得就有失，有生就有灭。完全没有妄想、昏沉，完全能够作主，达到寂灭，一切都是现成的。

上传日期：2013.11.01

返回目录