珍惜人身，看破今世（图）

　　三世诸佛之本体上师如意宝：

　　在获得珍宝暇满人身之时，应当千方百计令此生具有实义。

　　当今不学佛的人都有自己的人生定则：人长大后应该有一个温馨的家庭，具有一定的财富，即生中过平安稳定的生活，到年老的时候应有子女等人养老送终，死后就什么都不存在了，如同世俗愚人常说的“人死如灯灭”，很多人的人生观和价值观就是如此。但我们学佛之人与世俗人的做法却是大相径庭。我们千方百计、竭尽全力地让人身具有重大意义。

　　应时刻观察自己的思维与畜生的思维有何差异，因为畜生也有不甘承受寒冷、饥饿的折磨，希望感受幸福的愿望，应时刻、详细地观察自己的所作所为与旁生的行为有什么差别，如果观察后所得到的结果只是希望自己吃得丰盛、穿得华贵、冬天的寒冷不要降临到我身上，还欲远离病魔等的思维，你应该惭愧得无地自容，因为这与旁生已经不分轩轾了。萨迦班智达在《格言宝藏论》中也这样讲的：“唯有寻求充腹者，真实一头无毛猪。”“整天谈论钱财食，此即双足之畜生。”如今城市中摩肩接踵的人群中，许多人的人生观、价值观就是与旁生无别，因为他们的目的就是和旁生没有什么两样，吃得好、穿得好，这就是人生的价值，所以这样的众生可以说是极为愚痴，用寂天菩萨的话说：“自迷痴狂徒，呜呼满天下！”人身应当具有重大意义，与旁生一定要区分开来，平时修心，做任何事情，应当经常权衡自己与旁生之别，这一点相当重要。很多旁生是有智慧的，不要认为旁生都很愚笨，但如果我们只有这么一点欲求，恐怕旁生都比自己更胜一筹了，因此我们为了人生真正具有实在的意义，应当精勤修持佛法，这一点旁生历尽艰辛也无法做到，我们通过努力就可以做到。

　　令此生具义、精勤修持的首要条件，就是切莫贪恋此生。办一个皈依证、剃个头或急不可待地穿上出家人的僧衣，这些外表形象都不是最关键的事情，看破今世是最首要的条件。如同想进入一栋房子，要看自己有没有钥匙，如果没有钥匙就无法进去，同样的道理，形象上修建殿堂，或者做讲经说法之事宜等等，似乎是具有意义，实际上你的内心如果没有看破今世，一切所作所为都是贪著今世。

　　比如某人每天拜佛，目的是什么呢？就是令自己有一个健康的身体，其实我们现在的肉身最多能在这个世界存留几十年，只为短暂的一己私利而学佛不叫修行人。还有些人天天修黄财神，认为拥有财富是他最大的满足。我们放眼整个世界，说实话，即便是为数不多的学佛人中也有很多不是修行人，很多人的目的如果是要逃避城市中生活的艰辛，为即生中过得开心一点，或者只想得到锦衣玉食的享受等，就是没有看破今世的象征。所谓的看破今世并不是要节衣缩食，天天都只有苦行，我们苦行过程中肯定是需要衣食，但是最关键的是心中对现世所有的亲戚朋友、眷属财产无有贪执，这样才可以说明你有看破今世的境界，所以说所谓的看破今世不是表法，而应该是心法。

　　《秘密总续》云：“追寻来世之意义，以大信心而修持，趋入具智之坛城，切勿希求此生果。如若经营此生义，来世之义不能成，若萌追求来世念，此生之果亦增盛。”

　　所以，真心修佛之人发心千万不要寻求升官、发财、疗病之类的此生果。不要为今生短暂的需求毁坏来世的利益，来世和今世相违之故，欲求世间法与出世间法并行不悖是办不到的。出世间法就是寻求为利益一切众生而获得佛果的来世，因此，只是理着光头，穿着出家法衣，自以为是的修行人不一定是真正的修行人，包括在法座上讲经说法的法师，如果内心中没有看破今世，也只是一种形象而已。如果你的相续中真正生起了“我所谓的修行不是为了短暂的今生，而是乃至生生世世为利益一切众生”的念头，那么即生的名誉、地位、财产、利养等，不求也会自然获得。

　　我们做任何一个功德的时候，内心中真正生起为利益一切众生修法才是最重要的，此中密意并不是阿底峡尊者认为修行无有必要，也不是说讲经说法全然无用，更不是说一边讲经一边修法徒劳无功，但是如果你心里没有舍弃今世，讲经说法也是枉然。

　　看破今世并不在于外相上穿一个破烂的衣服，或者吃低劣的食物，而是观察你的内心贪嗔痴烦恼是否极为旺盛。贪嗔痴彻底灭尽作为凡夫人来讲是很困难的，只要在自相续中生起出离心，看破今世的境界会自然具足。如来藏上面有良好的种子，只是我们不串习而已。

　　恰彻却将上师教言牢记在心间，抛弃一切，前往热振的休色寺，像野兽一样地精进修持，未与任何人交往，如此穷其一生，直至圆寂。（果仓巴尊者传记云：其为米拉日巴尊者前世。）真正高僧大德的修行就是如此，依靠上师所传窍决，在一生中依靠上师之教言而修持，与野兽无别，形只影单地在休色寺修行。虽然许多人在短暂年月中闭关修行是屡见不鲜的，但如果其内心中并未生起真正的出离心，终有一天他仍会到城市中行非法。

　　一次，一位僧人正在转绕寺院，仲敦巴尊者语重心长地说：“你这样转绕当然令人高兴，但若能独自修习某一法门则更令人开心。”有些人整日里转绕，要转一百万圈坛城，可是他的发心只是想要发财、健康、平安、圆满。有些在家人转绕坛城主要是为了感情生活等方面圆满，那天我也讲了，有一个人只是为了他喜欢的人开心而转了一万圈坛城，从暂时种下善根的角度虽然不能否定其功德，但这些人非常可怜。实际上如果你内心中没有看破今世，虽然转绕坛城、佛塔、寺院，或者朝拜神山，功德都不会很大。僧人心想：也许顶礼可以讨得欢心吧？于是，就开始顶礼。尊者仍然如前面一样地劝诫。僧人又尝试了念诵及观修，得到的仍是同一答案。他无计可施，只得询问道：“那么，我该如何是好呢？”尊者毋庸置疑地回答：“舍弃今生！舍弃今生！！舍弃今生！！！”

　　有些人顶礼的时候非要把头使劲的磕在地板上，他认为这样上师会欢喜，谁知道上师越来越不欢喜。有些人在水泥地上也要使劲的把头搞破，但实际上你没有看破的话，头搞破了也没有很大的实义，过一段时间愈合了以后又开始搞世间八法。

　　以前萨迦班智达面前有一位名叫宁莫的大修行人对他提过这样的问题：“舍弃今世之因是什么？”当时萨迦班智达回答说：“知晓轮回无有毫许实义，故而对轮回无有兴趣，是舍弃今世之因。”而后他又问：“舍弃今世之缘是什么？”他回答说：“知道轮回的过患后才会舍弃今世，所以知道轮回过患是舍弃今世之缘。”然后他又问了第三个问题“舍弃今世的量”，也就是说舍弃今世的界限，“舍弃今世的量是对世间八法兴趣索然。”萨迦班智达回答说。“那么最后所获得的舍弃今世之验相是什么呢？”他提出了第四个问题，他得到的答案是“舍弃今世的验相就是不被世间八法所染”，意即单单过弊衣疏食的生活，并不是舍弃今世的验相，而是在内心中对财色名利非常淡漠、随遇而安、顺其自然的心态才是舍弃今世的验相。

　　譬如我们关在监狱中，你对监狱和监狱中的人都毫无兴趣，永远也不会将监狱作为自己安家落户的地方，始终有从监狱中逃脱的渴望。同理，把轮回中所有的名声、财产等人们所羡慕的五欲妙乐看作监狱来对待，就说明你的相续中真正生起了舍弃今世的念头。

　　现在很多汉地寺院、禅门中常常挂着“看破放下自在”六个大字，但是到底看破什么呢？华智仁波切《前行》讲，“无论是任何人，即便他高如天空、厉如霹雳、富如龙王、美如天仙、艳如彩虹，可是当死亡突然到来之时，他也没有刹那的自由，只能赤身裸体、赤手空拳地离开人间，只能在对财产、饮食、亲友、部属、弟子、仆从等眷属所有受用依依不舍之中抛下一切，就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。”如果我们的相续中真正能生起这样的定解，这算是出离心，生起出离心生才会看破，这非常重要。

　　仲敦巴尊者就是从心底舍弃了今生琐事的典范。一次，色顿山谷的信众迎请仲敦巴去传法。他对弟子吉祥自在说：“你代我去吧，我正在修持舍弃世间之法，故不允许我做出行修相异、心行相违的举动。”之后，就终年穿着缀满补丁的陈旧衣服，将上衣脱下，两只袖子搭在双肩，有时神出鬼没地消逝于柏树林中，有时倚在藤仗上独自打杵休息，口中念着《亲友书》中的句子：“利无利苦乐，称无称誉讥，了俗世八法，齐心离斯境。”尊者是在家居士的身份，世间八法即是：人们愿意获得利养，不愿遭受衰败；愿意获得快乐，不愿感受痛苦；愿意获得称赞，不愿被人讥讽；愿意获得荣誉，不愿遭遇诋毁。修行人应该远离世间八法。尊者有时自语“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”等全部文字，有时仅念出开头部分，有时念诵了一半，就独自安住下来。像他这样的成就者无需如此苦行，他之所以如此韬光养晦、深居简出，只是为了给后学者做出表率而已……。