如何出离苦海？（图）

　　“尔时，世尊告诸比丘，言大海者，愚夫所说，非圣所说，此大海─小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、染著，贪乐身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众……乃至天、人……”六道里面的众生，“悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是”。

　　佛陀就讲：一般所称的“大海”，对佛陀、解脱者而言，都只是小水池，不算什么！那一种海很容易度过。真正的“苦海”，我们身、口、意所造成的“苦海”，却很难、很难超越！比如大西洋是很轻易可以超越，只要一万多元的飞机票，就可以飞到美国去了。一张飞机票，就可以超越过大海，只要三万元左右，就可以绕地球一周。所以，你要绕地球好几圈，都很容易啊！心外的距离都没什么，如果解脱是向外求，那些向外追求的科学家就可以解脱了。如果假设解脱是在月球，他们早就发明太空器，然后飞到月球上、就可以解脱了。如果解脱证明是在太阳系上面的一个行星，科学家就会赶快设法建造出火箭，然后把人类送过去那个星球。但是，那些都是不可能的。

　　向心外求，是不可能找到真正的解脱。佛陀认为有形的海洋还算是小case，都只是属于“小海”而已，真正的大海是什么呢？“圣所说海”佛陀所讲的“海”、生死苦海，就是“眼识色已，爱念、染著，贪乐身、口、意业”，我们的六根跟六尘接触之后，所产生的种种抓取、贪爱，这些就造成你的整个世界。对于什么是“世间”、“苦海”，很多人都还是停留在错误的认识，包括大多数在佛门里面的讲经说法，都还在错误传导所谓的“苦海”。

　　什么叫做“苦海”？

　　如果不了解什么叫做“真正的苦海”，又怎么会有可能超越“苦海”呢？一般所认知的“苦海”，都是外面的世界，有些经典甚至讲说“这个世界就是娑婆世界，这个世界是五浊恶世，就是一个‘苦海’，所以我们要赶快，现在已经是……劫、……时期，已经快要如何……”都把外境形容得很丑，然后鼓励大家逃到他方世界、鼓励大家移民……。

　　佛陀就坦白讲，众生就是这样一世一世的，在那里一直逃！一直跑啊！一直逃！一直跑啊！因为你跑到那个世界去之后，人家还是告诉你“这个世界是娑婆世界，这个世界是五浊恶世，我们要赶快要到他方世界去啊！……”。其实真正的“苦海”，不是外面的娑婆世界。

　　“世尊！所谓世间者，云何名世间？”什么叫做“世间”？什么叫做“出世间”？“世间”讲的就是苦海，“出出世间”讲的就是出离苦海。如果我们修行不知道什么是“苦海”，就没办法真正出离苦海。如果错误认知“苦海”，就不可能出离这个苦海。所以，要正确认识什么叫做“世间”？什么叫做“苦海”？什么叫做“出世间”？什么叫做“出离苦海”？今天如果能够听闻到这些，然后观念能够厘清出来，正确修行的方向就会建立起来。

　　佛陀就告诉三弥离提，所谓的“世间”就是“谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间”其他的耳、鼻、舌、身、意都是一样，佛陀称这个叫做“世间”。“所以者何？六入处集则触集，…………如是乃至纯大苦聚集”佛陀是要告诉我们什么叫做“世间”？“世间”就是我们六根跟六尘相触之后，产生“六识”的整个这些，就是我们的“世间”。佛陀所要讲的“苦海”，所要讲的“世间”，不是外面的世间，不是外面的世界，你要出离的“苦海”，不是外面这个苦海。“六根”是我们的身、心，也就是身、口、意，“六尘”表示所有的一切境界，“苦海”是指我们的“六根”跟外面的境界接触之后，产生贪爱、嗔恨、苦受、乐受，我们的心和境界纠缠在一起，我们的心被境界牵著走，形成这样的一个叫做“苦海”。

　　所以，什么叫做“世间”？你的“世间”、你的“苦海”，不会超过你的“六根”跟“六尘”接触的范围。因此，每一个人的“世间”，每一个人的“苦海”，都不一样。不要以为“我们都同样住在地球上，大家都住在地球村里面，世界应该是一样，怎么会不一样？……”！错了！同样是这个世界，但是那些有修有证的人，就是住在极乐世界里面。如果你还在颠倒梦想，就是在“苦海”里面，你还在厌离这个世界，还不知道珍惜这个世界。

　　“苦海”不是外面的世界，不是外面的这些境界，你的“苦海”、你的“世间”，就是一个人的六根跟六尘跟境界接触之后，产生的苦乐、顺逆那些，就是你的“世间”，每一个人都不一样。“若无彼眼、无色、无眼识、无眼触，无眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭…………”此处经文的含意很深。不了解的人会认为“修行人就是要把眼睛遮蔽起来，不能够看外面；耳朵都要塞起来，不能听外面的声音；吃东西不能有觉受……”这样都是没有正确理解经文的意思。

　　“六根”就是眼、耳、鼻、舌、身、意，“六尘”就是色、声、香、味、触、法。我们眼根接触外境，这一根跟一境都是相对应的，眼根对色尘、耳根对声尘、鼻根对香尘、舌根对味尘、身根对触尘、意根对法尘。我们的“六根”接触外面的“六境”之时，都会被境界捆绑住了、被境界牵走了，被境界所系缚住。你遇到好的、遇到可意的境界，是产生“乐受”，就一直的抓、一直的贪，不会知足，会愈想、需要愈多。当“六根”触到“六尘”，遇到不可意的境界，你就会抗拒，然后就会起嗔，于是就产生“苦受”。

　　当我们的“六根”接触“六尘”，你觉得好的，就想要愈来愈多，就是人类的欲望无穷，很难知足！你会去越抓越多，也会一直要趋乐，要抓取“乐受”。当你遇到逆境的时候，就会抗拒、会嗔恨、会逃避，苦啊！苦啊！于是就在“苦受”、“乐受”里面，有时候还有一种“不苦不乐受”，这些也会有。在这个苦、乐受里面，还会感叹：人生不如意之事十之八九，很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……，这些都出来了，就形成你的世界。

　　佛教所讲要修行的世界是什么？什么叫做“世界”？什么叫做“世间”？不是外面的世间，但是我们为何无法超越“苦海”、超越“世间”？因为“身见”、“我”、“自我”这些，都还死抓不放。当有一天超越、证悟到“无我”，你才会从个人的世界、从个人的“世间”脱胎出来，才会活在实相的世界，才能够见到“实相”，才能够“见如实、知如真”，这时候当下就是净土。所以，极乐世界就在这里，不是在别的地方。

　　所谓根、尘、触的“灭”，不是说你不可以去听、不可以去吃、不能够去听，或是不能去看，而是一般凡夫看到好的，就会被境界牵著走。一般人听到人家在讽剌你、批评你，你的心就会起嗔恨心，就被境界牵走了、束缚住了。一个解脱者的看，就是单纯的看，听就是单纯的听，你讲我好、我也让它流过，不会产生“我慢”；你批评我、讲我不好，我也让它流过，不会对你起嗔。因为所有的境界，都是不断一直刹那在生灭流动，你刚才对我批评、说我不好的那些话，如果我不要去抓，它也是会流过去。因悟我现在面对当下的一切，所以你刚才跟我讲那些，我虽然是在听，但是我不会被境界碍著，等于是说听到就像没有听到，变成说刚才那些境界等于是没有“触”。

　　所谓的六根“触灭”，就是没有被境界所抓取，你让它流过，好的、你知道，但是你不会去抓；坏的、你也知道，但是你不会去抓取。所以，经文所讲没有“六根”跟“六尘”的接触、没有“世间”，不是说你没有去看，只是说你看了之后，不会被境界牵著走，不会被境界纠缠住，你一样都是活在当下，你的嗔恨跟喜爱、贪婪没有了。一般人是如果有人骂你一句话，心里面就很不高兴，不是说我刚才前一分钟骂你，你的不高兴只是一下子就消失了，你的不高兴还会再继续酝酿。当我在几分钟之后，再稍微夸赞你一下，你就听不到我现在称赞你的话了，因为你的心已经是被刚才生起嗔心的境界拉走，没有活在当下。

　　一般人的“六根”跟“六尘”接触的时候，都是成为境界的奴隶，被境界牵著鼻子走。听到你喜欢听的，你就想越听越多，然后你的心就沉溺在“乐受”里面，尾巴翘得很高，“我慢”又生起了。如果听到人家批判你，于是觉得很不满意，会想伸冤、甚至抗拒，嗔恨啦！苦啊！……就是这样。所以，凡夫就是根、尘接触之后，成为境界的奴隶。解脱者是你说我好、我知道，但是我不会起“我慢”，也不会被境界捆绑住；你指责我、批评我，说我很不好，我也是笑笑，也不会跟你们起嗔。一个解脱者就是不会成为境界的奴隶，境界一直在流动、一直在流动，过去的一切就是心完全开放，让它流过、流过，活在每一个当下。境界对他来讲，有触、等于没有触，但是他不是没有觉受，一样是有正确的明觉。

　　“云何为世间？”，什么叫做“世间”？佛陀就讲“六内入处”。佛陀在这几经里面就讲到什么叫做“世间”？“六内入处”就是我们的“六根”。“眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处”，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做“六内入处”。色、声、香、味、触、法叫做六种“外入处”。我们接受外面的讯息，身体叫做“内身”，透过六种管道接受外面的讯息进来，叫做“六内入处”。外面的“色”透过眼根，然后传到我们的身体。什么叫做“世间”？因为你的“六根”接触“六尘”之后，所产生的苦受、乐受，这里面有你的贪、嗔染污进去，就叫做你的“世间”。

　　可以静下来思维、消化，你最担心的是什么？最让你感觉痛苦的是什么？去看看是不是里面其中任何一根跟境界碰触，被境界束缚住了？前几天人家骂你、激怒你、攻击你、批判你，是一个“法尘”，你听了之后，到现在还闷闷不乐，这是你的“意根”，还被前几天的“法尘”束缚住了，没有从那个境界脱离开来，就是成为境界奴隶，于是还在“苦海”里面。如果能够一方面了解到世间众生的心态，然后一方面去了解这些法义之后，你听过、让它流走，一方面也体谅众生，一方面慈悲回向这个世间，你又有消化，又不是用压抑、用忍耐的，于是那一阵风、那个境界早就吹过了，它对你无所质碍、没有阻碍，因此“意根”是清净的，你是解脱自在的。

　　什么叫做“世间集”呢？

　　“世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著无余断。”我们一般遇到顺境，就一直要抓愈多愈好，当然它只是一个举例，包括抗拒、嗔恨也都是啊！在逃啊！在避啊！就是“世间集”。

　　什么叫“世间灭”呢？

　　“谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集者无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。”注意“断”这个字。

　　这里是讲得很简短，但是真正要体会到那些，必须体悟到“无常”的实相，体悟到“无我”的真理，才会厌离往昔被境界牵鼻子走的情况，这时候你才会无欲。“无欲”就是会看到往昔人家说我们一句话，我们就被他拖得团团转，你就会觉得太不值得了，于是你就会厌离那一种嗔心，就能够做到“厌、无欲”，就是这里所讲的“断”。

　　“已舍、已吐、已尽，离欲、灭、止、没”往昔的这些颠倒梦想，往昔的这些愚痴，你都把它舍下，这样才能够不成为境界的奴隶，才能够解脱自在，叫做“世间灭”，也就是这样才能够出离苦海，叫做“出离苦海”。“云何世间灭道迹？”怎么样才能够真正到达解脱的世界呢？怎么样才能够出离世间、出离苦海呢？就是要走“八正道”，而且要走“出世间法”的八正道。“八正道”有“世间法”跟“出世间法”之分，以后我们也会解析什么叫“出世间法”的“八正道”？在修行路上有很多重要的关键分岔路，如果没有清楚了解，走偏差、走错，你不知道；在“世间法”里面绕，你也不知道。所以，闻思基础的建立是相当重要。你要实修，如果没有具足闻思基础，在修行的过程中，有很多的分岔路，你走错了都不知道，所以叫做“世间灭”。

　　具体厘清“世界”、“世间”的定义，让大家真正了解之后，就会知道修行用功的重点要放在哪里，当你真正知道“苦海”是在哪里，才会知道病因在哪里，知道解脱的目标在哪里，就能够确定朝著这个目标迈进，这是非常重要的一个关键。

　　【法义分享】：佛经里所称的“世间”有两种：一是主观的“世间”——由个人五蕴、六根所蔓延而生的世界——这是梦幻世界。一是客观的世界——这是实相的世界。佛陀所讲的“世间”大部份都指前者——主观的世界。这是每个人的六根触六尘后，生起苦乐受、生起种种爱染及贪嗔痴的世界。这种世间是由“自我、我慢、我欲，我能”所想像构筑而成的“梦幻世界”。这是佛陀所称的“苦海”。

　　注意！这是非常重要，对于“苦海”方面，没有正确的认识，就不可能出离“苦海”，你还在向心外去求，都是因为不了解“苦海”，还想到他方世界去，都是没有真正认识“苦海”。“苦海”不是外面的世间，“苦海”是在你的内心里面，你的身、口、意透过贪、嗔、痴所抓的世间，就是“苦海”。这个“苦海”可扩及到三界。“三界”就是欲界、色界，还有“无色界”。所以，每个人的世间，每个人的三界都不一样，因为每个人的贪、嗔、痴程度都不同，对象、目标都不一样。

　　就像华航空难或是新航空难，家属会非常悲哀伤痛，当太太看到先生成为一堆焦炭之后，她是怎么样？心碎啊！如同活在地狱里面，你的感受跟她的感受会不会相同？不会啊！为什么不会？因为你对这一堆焦炭的依赖抓取不一样，他太太原来是很依赖这个先生，很抓取这个先生，认为这个是我的、我的先生，我家庭的栋梁、我的依柱、我的依靠，这是“我的”。当“我的”展现“无常”的时候，哇！她整个依靠都消失了，她整个的抓取、她的要，全部都从手中夺走了，原来美好的梦幻世界破灭了，于是她的世间就堕入地狱里面。

　　你虽然也会有所感触，觉得怎么又发生这种悲哀的事情，但是你只是一个感触，你的哀伤、你的痛苦不会跟她一样，就是因为你的世界跟她不一样，不是说没有感情，而是因为你关心的、所担心的，跟她所担心的、所关心的不一样，你有你关心的父母亲、你的家庭、你的亲戚子女，她有她的世界，当你的亲友发生无常灾变的时候，你的感受跟他的感受也不一样。所以，每一个人所抓取的“世间”都不一样，每一个人的世界都不一样，一般凡夫就是这样。

　　不是说一个解脱者他的心，就是很僵硬、麻木不仁，都没有血、没有眼泪，都不会有觉受的，不是这样啊！所以，庄子的太太死亡之后，庄子展现是怎么样？鼓盆而歌！当然最初他也是会有所感慨“我的老伴走了”，但是后来他又更深一层的体会之后，他觉得应该以办喜事的这一种心情来面对。“鼓盆而歌”不是说太太之前都先忤逆我，现在你死了，才来好好庆祝，不是那样啦！他是深刻体会到生命的意涵。一个解脱者一定是这样体会，当你活著的时候，他也是好好善待之，但是当死亡的时候，他会全然接受。

　　一个解脱者是体悟到有缘在一起之时，是珍惜每一个缘，但是不会被这个缘束缚、牵著走。当因缘变化转换变异的时候，他接受无常的实相，不会被因缘牵著走，在活著的时候，大家能够好好珍惜相待。所以，大家对你的太太、对你的先生、对你的家人也是一样，大家有缘相处的时候，好好的珍惜，但是不黏著、不抓取，而是善待每一个因缘。当缘尽的时候，觉得没有愧对你，于是会接受每一个自然法则的演变。因此，庄子是真的有所体悟，才能够做得出来，不是无情。中国有一句话“死于安乐，生于忧患”，佛陀要我们“习苦”，慢慢去体会“苦谛”，就有危机意识，慢慢去体悟到“无常”，我们本来都一个幻相，要一直去抓这个“常”，就没有危机意识。

　　有些人认为结婚之后，就好像找到一个靠山，从此拥有幸福永远美满的家庭，没有危机意识。在新婚的期间很甜密，当境界有所变化、离婚的时候，多少人是以平常心去面对，原来在谈恋爱阶段，所说的很多甜言蜜语、保证、山盟海誓，但是没多久呢？变了！都是没有去体会“无常”，活在“常”的幻相里面。当你解脱的时候，就可以知道，答案要你自己去证明。因为我跟你讲的答案，不会是你心里面要的答案，当你解脱的时候，再回来看看庄子待人处事的对待，就可以知道他是不是一个解脱者，唯有阿罗汉才能知道他是不是阿罗汉。所谓“初果、二果、三果、四果”，都是一个阶段、一个阶段，与体悟法的深浅度有关。

　　真正一个究竟解脱者、四果阿罗汉，他是没有贪、嗔、痴。如果大家都是“证初果”，所看的世界还未必相同，虽然你已经证初果，但是还有贪、嗔、痴，只是你心镜的扭曲度、弯曲度，比以前少、比以前小，你所看的实相会比较真实一点，然而还不是如实。所以，每个人所看的都不一样，“证初果”也还不一样，到二果、三果会越来越相同，因为证到“三果”，还有“无明”、“我慢”遮障，“盖”还会有。当十个结都断尽的时候，真正一个阿罗汉是贪、嗔、痴止息，两个阿罗汉他们所看的“世间”是一样的。

　　原始佛法所要出离的“苦海”，所要出离的“三界”，就是指由“自我”、“我慢”所构筑而成的梦幻世界。如果把“苦海”认为是外面的世界，认为现在是五浊恶世，想要离开地球到他方世界去，没完没了！只是个人的一种不满现实、不知足，然后又向心外去抓取一个理想的未来，但是都属于梦幻世界。唯有出离梦幻世界，才能活在客观的实相世界，而得解脱自在，就是佛陀所称“究竟涅槃”的彼岸。当你真的是从这里走出来的时候，会发现涅槃彼岸就在这里，极乐世界就在这里，这时候你到任何地方都是安住在每个地方，不会心外去求法。所以，所谓的“见谛人”不会有向心外去求的现象，凡夫一般人就会向心外去求法。

　　真正要出离梦幻世界，“自我”要先消失，也就是深层的“我慢”与“无明”要破除，这是属于高标准的要求。深层的“我慢”与“无明”要断除，是要证到四果阿罗汉，要真正见到实相，贪、嗔、痴、十个结要都止息、没有，你的心才是一面明镜，这样才能够真正看到实相。你没有看到实相，就是“见不如实，知不如真”，因为被我们的“自我”、“我慢”遮障了，是“自己”遮障住。同样的一条线，甲所看出来的，与乙所看出来的、丙所看出来的、阿罗汉所看出来的，都不是同样的一条线。只要你还有贪、嗔、痴，就会把这个境界扭曲。

　　就像当你在恋爱中，想要去追一个人、爱一个人，都是看对方的优点，当有一天得到了，相处一段期间之后，就觉得很怨恨、厌烦，怎么全都被绑住？！怎么跟之前告诉我的，都不一样呢？！于是吵著要分离。这时候你看的是什么？都是看到对方的“缺点”。所以，只要你还有贪、嗔、痴，就会随著你的喜爱来看待实相，每一件事情都是这样。唯有当你没有贪、嗔、痴，才能够站在如实客观的立场，看到实相世界、极乐世界，就是一个解脱者的“如实观”，这是要出离“自我”才能做到。

　　只要你有“自我”，就会有“我”、“我所”；有“我”，就会有我要、我不要；有贪、有嗔，就会去扭曲、污染这些境界。当贪、嗔、痴止息，才能够看到本来面目、“如实观”，就是“如来”，如其本来的看待事情，这样就会远离颠倒梦想，而活在解脱的世界。所以，真正要出离梦幻世界，“自我”要先消失，也就是深层的“我慢”与“无明”要破除。

　　“实相世界”是中性的，离苦、乐两边。但是后世很多佛教徒，却本末颠倒的扭曲，把客观中性的实相世界，扭曲为“五浊恶世”，扭曲为“苦海”，因而拼命要出离，或悲观厌世，或大力鼓吹移民到他方世界。

　　只要“自我”不死，不管怎么厌离、不管移民到何方世界，都仍是在“自我”所想像构筑而成的梦幻世界里，那都不是“实相”。举例来讲，当你生活在台湾的时候，不能够珍惜这样的一个环境，然后这里也抱怨、那里也嗔恨，觉得左邻右舍处处都对你不好，觉得台湾好像地狱。听说美国是天堂，于是把家产什么都卖了，百般设法求到美国去，移民到他方世界去。当你到美国去之后，原来那些苦就会完全改变吗？原来那些梦想就能够实现吗？除非你的心境改变，否则你在台湾跟左邻右舍没办法相处好，你到美国去，因为带著同样的心境，还是会跟人家相处不来，还是觉得处处人家碍著你，觉得人家都是对你很冷漠。

　　所以，不是在“境界”，而是在于“心境”。真正的解脱，不是外面的境界碍著你，是我们自己错误的颠倒梦想，重要是把“心境”改变过来。佛陀本来是要引导众生出离“我”、我所、我慢的梦幻世界，就是改变我们的心境，改变我们的错误认知，这样才能够回到实相的法界，才能够见到实相的世界，才能够见到极乐世界。但是怕“无我”的众生呢？却用“我慢”去否定实相的世界，然后再去追逐理想的梦幻世界。

　　真正要出离梦幻世界，“自我”要先消失，这是一个先决条件。“自我”要消失，就是要体证到“无我”，如果没有真正体证到“无我”，这个“我”会抓得死死的，这样就会有很多的我要、我不要，很多的贪、很多的嗔，就没办法看到实相。所以，真正要看到实相，必须体证“无我”，要真正能够做到“无我”，就是要逐步深度去闻、思、修，才能够“厌、离欲”原来“我”、“我所”的幻相，才会愿意从那些脱离出来。

　　证到初果、二果、三果，“我”、“我慢”都还没断尽，我们先讲明从初果到四果的整个解脱道，让大家知道深层的“自我”，绝对没那么容易突破。不要以为说“我早就知道“无常”啊！我早就知道“无我”啊！……”知道归知道，都是用嘴巴讲，最重要是怎么样去做到，才是今天大家一起闻、思，然后进入实修实证的主要目的。除非我们真的能够体证“无常”，真的做到“无我”，不然，所有的闻思，都只是在满足我们一些求知欲而已。我们真的是要为解脱而来。

　　譬如我们常常想著应该要怎么去打扮、装扮自己，觉得这样做才能够符合我的要求，也可以在人家面前展示我所要的角度，于是我们很多的观念，都是从一个“我”出发。认为这是“我的”，我的先生、我的小孩、我的房子、我的家产、我的……、我的……。“我所”就是我的、我的、我的……，“我所”是随著「我”而成立，这是我的家、这是我的国家、这是我的党派……，这是我的派系、宗教、派系……，只要你去抓那个“我”，于是这个“我”之外的，就成为是“非我”、不是“我的”。如果你落入一个你很支持、很认同的党派，于是跟这个党派对立的另外一个党派，你就会去排斥它。

　　当你的内心不安，就会向外去抓一个觉得可以依靠的，只要你有依靠一个、有去抓住一个，因为“世间法”是相对性存在的二元对立，另外一边就是你所不要的。如果你认同民进党的作为，很支持民进党的作为，于是就会排斥国民党的见解。如果你认同国民党的见解、国民党的作为，你就会排斥另外一党的作为。因为你认同这个党，这个党就是“我的”、“我”的党，我依靠抓住这个党，觉得我们的理念能够实现，但是你会去排斥其他的。

　　譬如这是我的家庭、我的小孩，如果我的小孩跟别人打架，你的心会偏袒在哪里？只要你有一个“我的”，你的心会被“我的”牵著走，你的心都会系缚在这上面，然后跟“我的”相反的另一方面，就是“非我的”，变成要排斥它，都是在二元对立的世界，都是在“我”、“我所”的世界，但是，那个是梦幻世界，因为你所抓的，都是一直要抓“我”的、要抓“常”的，但是事实的实相不会这样，你所抓的只是一个梦幻世界。

　　没有危机意识，就是在梦幻世界里面。当你去体会实相、了悟实相，就会完全放开，然后珍惜每一个因缘，就是“缘起”。你会珍惜每一个缘起，大家有缘在一起，就是珍惜；当缘尽散灭之时，我也全然接受。如果好好珍惜当下、每一天，都很爱惜你自已，所谓的“慈悲喜舍”就是从你这个“点”开始。你能够好好珍惜、爱惜“自己”，才能够真正爱惜你的先生，每一天都能够珍惜这样的因缘。爱惜自己跟“抓取”不一样，你爱惜自己、尊重自己，你也会尊重他，也会给他自由、给他独立，你不会抓取。你会珍惜每一个因缘，当有一天缘尽的时候，也会全然接受。难过当然多少会难免，但你会全然接受。

　　如果不能够善待当下的每一个因缘，现在做夫妻就常常在吵架，常常在抱怨、常常不满，怨来怨去，当有一天因缘变异，或一方突然发生变故，“苦”就产生了。所以，你能够善待每一个当下的因缘，将来当因缘转变之时，你也会全然接受，就是佛陀讲的“缘起”。因缘的缘起、缘生、缘灭，它都是活的，每一天都在变化，你能够接受现在当下“变”的因缘，将来它“变”的因缘，你也可以全然接受。

　　所以，学佛就是要透彻了悟“缘起”，缘生缘灭一样是“无常”、“无我”。种种因缘的转变，都在宣说“无常”跟“无我”法印，以后我们会逐步深入去体会，这样你才会从梦幻世界醒过来。但是，怕“无我”的众生呢？却是用“我慢”去否定实相世界，然后再去追逐理想的梦幻世界。怕“无我”的人，会一直抓著这个“我”不放，然后否定客观的世界，认为这里不好、那里也不好、这是“五浊恶世”，然后要到其他地方去，否定现在的实相世界，然后去追逐理想的梦幻世界。