《筠州黄檗山断际禅师传心法要》

黄檗断际禅师钟陵录

　　师谓休曰：“诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生，不曾灭，不青不黄、无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短、非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待。当体便是，动念即乖；犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异；但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。

　　此心即是佛，佛即是众生；为众生时此心不减，为诸佛时此心不添；乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添；遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相，无始已来无著相佛；修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净、光明、解脱之相，观众生作垢浊、暗昧、生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍；无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。

　　文殊当理，普贤当行；理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也；净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者；长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相，著相造恶枉受轮回，著相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰言语道断，心行处灭。此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物；邻观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：‘我于阿耨菩提实无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。’又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知；但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心；不可将心更求于心，历千万劫终无得日；不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：‘我于阿耨菩提实无所得。’恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。

　　学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食、有智食；四大之身，饥疮为患；随顺给养，不生贪著，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭，即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门，本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。

　　学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物，言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空；但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相；离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难；人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪瞋痴，即立戒定慧；本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法？’本源清净佛上，更不著一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住；但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。”

　　九月一日师谓休曰：“自达磨大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法；法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厌，若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去。湛然圆寂，心境一如，但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。”

　　十月八日师谓休曰：“言化城者，二乘及十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立，无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。故云在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是。言阐提者，信不具也，一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理；不知乃是心碍境、理碍事；但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪著。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取著，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在傍，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍；所谓三世俱舍。

　　自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不异。能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。佛有三身：法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语音声形相文字而求；无所说，无所证，自性虚通而已。故曰：‘无法可说，是名说法。’报身化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法。故曰：‘报化非真佛，亦非说法者。’所言：‘同是一精明，分为六和合。’一精明者，一心也，六和合者六根也。此六根各与尘合：眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明。一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤没于苦海；若都不说，则堕悭贪，不为众生，溥舍妙道，遂设方便说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法，故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。”

　　问：“如何是道？如何修行？”师云：“道是何物，汝欲修行。”问：“诸方宗师相承，参禅学道如何？”师云：“引接钝根人语，未可依凭。”云：“此既是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”师云：“若是上根人，何处更就人，觅他自己尚不可得，何况更别有法当情，不见教中云：‘法法何状？’”云：“若如此，则都不要求觅也。”师云：“若与么，则省心力。”云：“如是，则浑成断绝，不可是无也。”师云：“阿谁教他无？他是阿谁，你拟觅他？”云：“既不许觅，何故又言莫断他？”师云：“若不觅即便休，谁教你断？你见目前虚空，作么生断他？”云：“此法可得便同虚空否？”师云：“虚空早晚向你道有同有异，我暂如此说，你便向者里生解。”云：“应是不与人生解耶？”师云：“我不曾障你要，要且解属于情，情生则智隔。”云：“向者里莫生情是否？”师云：“若不生情，阿谁道是。”

　　问：“才向和尚处发言，为甚么便道话堕？”师云：“汝自是不解语人，有甚么堕负？”

　　问：“向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？”师云：“实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？”云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”师云：“你且将物照面看，莫管他人。”又云：“只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。”又云：“我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所，此道天真，本无名字，只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云：‘得鱼忘筌，身心自然。’达道识心，达本源故，号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得，汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行，不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知，三乘学道人皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取，真如之中都无此事。故云：‘我王库内无如是刀。’从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间，亦云：‘我于然灯佛所无少法可得。’此语只为空你情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。”

　　问：“从上来皆云：‘即心是佛。’未审即那个心是佛？”师云：“你有几个心？”云：“为复即凡心是佛、即圣心是佛？”师云：“你何处有凡圣心耶？”云：“即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？”师云：“三乘中分明向你道凡圣心是妄，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道：‘即心是佛。’一念情生即堕异趣，无始已来不异今日，无有异法，故名正等正觉。”云：“和尚所言‘即’者，是何道理？”师云：“觅什么道理？才有道理，便即心异。”云：“前言无始已来不异今日，此理如何？”师云：“只为觅故，汝自异他；汝若不觅，何处有异？”云：“既是不异，何更用说‘即’？”师云：“汝若不认凡圣，阿谁向汝道‘即’？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更拟向何处觅去？”

　　问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”师云：“起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。你但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为我舍两臂必当得佛。”云：“既无依执？当何相承？”师云：“以心传心。”云：“若心相传，云何言心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。”云：“若无心无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也，所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知，此事若教汝会。’何堪也？！”

　　问：“只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？”师云：“什么心教汝向境上见，设汝见得，只是个照境底心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？”云：“若不因照，何时得见？”师云：“若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：‘撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。’”云：“他若识了，照亦无物耶？”师云：“若是无物，更何用照？你莫开眼寱语去。”

　　上堂云：“百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去！”

　　问：“如何是世谛？”师云：“说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧一切言语，但莫著有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照，不是省力底事。到此之时无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。此是你清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行当复何益？志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’饶你学得三贤四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道：‘诸行无常，是生灭法。’‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。’为你不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’你如今一切时中行住坐卧，但学无心，久久须实得。为你力量小，不能顿超，但得三年五年、或十年，须得个入头处自然会去。为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：‘如来所说，皆为化人。’如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’若也会得此意，方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相，无漏无为，无迷无悟，了了见无一物、亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。”

　　问：“六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？”师云：“为他有心，是有为法，所修所证，将为是也，所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得，密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：‘法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？’若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：‘汝来求何事？为求衣、为求法？’明上座云：‘不为衣来，但为法来。’六祖云：‘汝且暂时敛念，善恶都莫思量。’明乃禀语。六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来！’明于言下忽然默契，便礼拜云：‘如人饮水，冷暖自知，某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。’六祖云：‘如是！’到此之时，方知祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襕外，别传何物？’迦叶召阿难，阿难应：‘诺！’迦叶云：‘倒却门前刹竿著。’此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。’若不学道，滴水难消！”