《筠州黄檗山断际禅师传心法要》

黄檗断际禅师宛凌录

　　裴相公问师曰：“山中四五百人，几人得和尚法？”师云：“得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。”

　　问：“如何是佛？”师云：“即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虚空。所以云：‘佛真法身犹若虚空。’不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故；因缘若尽，还归无常。所以云：‘报化非真佛，亦非说法者。’但识自心，无我无人，本来是佛。”

　　问：“圣人无心即是佛，凡夫无心，莫沈空寂否？”师云：“法无凡圣，亦无沈寂；法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：‘见闻如幻翳，知觉乃众生。’祖师门中只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。”

　　问：“心既本来是佛，还修六度万行否？”师云：“悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提真如实际解脱法身，直至十地四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法！’从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘，此众无枝叶，唯有诸真实。所以此意难信，达磨来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会即心是佛，身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心；心不异性，名之为祖。所以云：‘认得心性时，可说不思议。’”

　　问：“佛度众生否？”师云：“实无众生如来度者！我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。”云：“现有三十二相及度众生，何得言无？”师云：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障。作众生见，被众生障。作凡作圣作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转。犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学，无凡无圣、无净无垢，无大无小、无漏无为。如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教一切见解，总须舍却，所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧，只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：‘稽首如空无所依，出过外道。’心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以我心空故诸法空，千品万类悉皆同，尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异。只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异。十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无胜故无佛相，无负故无众生相。”云：“心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？”师云：“三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄。八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”

　　问：“佛性与众生性，为同为别？”师云：“性无同异。若约三乘教，即说有佛性、有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，惟指一心。非同非异，非因非果。所以云：‘唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。’”

　　问：“无边身菩萨，为什么不见如来顶相？”师云：“实无可见，何以故？无边身菩萨，便是如来，不应更见。只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身；若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动，如来者即诸法如义。所以云：‘弥勒亦如也，众圣贤亦如也。’如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边，所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余。等闲无事，莫强辩他境，辩著便成识。所以云：‘圆成沈识海，流转若飘蓬。’只道我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也。强处即如意，弱处即不如意，似者个见解，有什么用处？我向汝道：等闲无事，莫谩用心，不用求真唯须息见。所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心。心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。不是明故无明，不是暗故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意。如此见得，名之为法。见法故，名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求。不著佛求，故无佛；不著法求，故无法；不著众求，故无僧。”

　　问：“和尚见今说法，何得言无僧亦无法？”师云：“汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。’实无一法可得，名坐道场。道场者，只是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论！”

　　问：“本来无一物，无物便是否？”师云：“无亦不是。菩提无是处，亦无无知解。”

　　问：“何者是佛？”师云：“汝心是佛，佛即是心，心佛不异。故云：‘即心即佛。’若离于心，别更无佛。”云：“若自心是佛，祖师西来如何传授？”师云：“祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。”云：“若如此，十方诸佛出世，说于何法？”师云：“十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理，论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他，此意唯是默契得。这一门名为无为法门。若欲会得，但知无心，忽悟即得，若用心拟学取，即转远去。若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。”云：“如今现有种种妄念，何以言无？”师云：“妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄。所以云：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’”云：“今正妄念起时，佛在何处？”师云：“汝今觉妄起时，觉正是佛，可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处，若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。”云：“今正悟时，佛在何处？”师云：“问从何来？觉从何起？语默动静一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山、虚空世界，皎皎地无丝发许，与汝作见解。所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。为物之故，有其多智。终日说何曾说？终日闻何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说著一字。”云：“若如此，何处是菩提？”师云：“菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切众生即菩提相。”云：“如何发菩提心？”师云：“菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：‘我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。’明知一切众生本是菩提，不应更得菩提，你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去。唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉！故云：‘外求有相佛，与汝不相似。’”

　　问：“本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？”师云：“诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆；万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆。若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？”

　　问：“诸佛如何行大慈悲，为众生说法？”师云：“佛慈悲者，无缘故名大慈悲。慈者，不见有佛可成，悲者，不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法，这个法，若为道我从善知识言下领得、会也、悟也，这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。”

　　问：“何者是精进？”师云：“身心不起，是名第一牢强精进；才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱无，即是佛道。”

　　问：“若无心行此道，得否？”师云：“无心便是行此道，更说什么得与不得？且如瞥起一念，便是境。若无一念，便是境忘心自灭，无复可追寻。”

　　问：“如何是出三界？”师云：“善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有。若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。”

　　上堂云：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心，若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌、亦无方所、亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。’若不应缘之时，不可言其有无；正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：‘应无所住而生其心。’一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。净名云：‘难化之人，心如猿猴。故以若干种法，制御其心，然后调伏。’所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪瞋、无憎爱、无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：‘本体是自心作，那得文字中求。’如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳，自然不生。净名云：‘唯置一床，寝疾而卧，心不起也。’如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果十地诸位，合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药。’如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应。透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生。经云：‘菩萨有意生身’是也。忽若未会无心，著相而作者，皆属魔业。乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故，实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区，但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解总须舍却。净名云：‘除去所有’，法华云：‘二十年中常令除粪’，只是除去心中作见解处。又云：‘蠲除戏论之粪。’所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：‘诸佛国土亦复皆空。’若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉，或作一机一境扬眉动目只对相当，便道契会也，得证悟禅理也。忽逢一人不解，便道都无所知，对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉。所以达磨面壁，都不令人有见处。故云：‘忘机是佛道，分别是魔境。’此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得。天真自性，本无迷悟，尽十方虚空界，元来是我一心体；纵汝动用造作，岂离虚空。虚空本来无大无小，无漏无为、无迷无悟，了了见，无一物，亦无人，亦无佛，绝纤毫的量，是无依倚，无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！”

　　师本是闽中人，幼于本州黄檗山出家，额间隆起如珠，音辞朗润，志竟冲澹。后游天台，逢一僧如旧识，乃同行；属涧水暴涨师倚杖而止，其僧率师同过。师云：“请兄先过。”其僧即浮笠于水上便过。师云：“我却共个稍子作队，悔不一棒打杀！”

　　有僧辞归宗。宗云：“往甚处去？”云：“诸方学五味禅去。”宗云：“诸方有五味禅，我这里只是一昧禅。”云：“如何是一味禅？”宗便打。僧云：“会也！会也！”宗云：“道！道！”僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，师问：“甚么处来？”云：“归宗来。”师云：“归宗有何言句。”僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：“马大师出八十四人善知识，问著个个屙漉漉地，只有归宗较些子。”

　　师在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云：“不著佛求，不著法求，不著众求。长老礼拜，当何所求？”师云：“不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。”沙弥云：“用礼何为？”师便掌。沙弥云：“太粗生。”师云：“这里是什么所在，说粗说细。”随后又掌，沙弥便走。

　　师行脚时到南泉。一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问：“长老什么年中行道？”师云：“威音王已前。”南泉云：“犹是王老师孙在。”师便下去。师一日出次，南泉云：“如许大身材，戴个些子大笠。”师云：“三千大千世界总在里许。”南泉云：“王老师”。师戴笠便行。

　　师一日在茶堂内坐。南泉下来，问：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”师云：“十二时中不依倚一物。”泉云：“莫便是长老见处么？”师云：“不敢！”泉云：“浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？”师便休。后沩山举此因缘问仰山：“莫是黄檗构他南泉不得么？”仰山云：“不然！须知黄檗有陷虎之机。”沩山云：“子见处得与么长！”

　　一日普请。泉问“什么处去？”师云：“择菜去。”泉云：“将什么择？”师竖起刀子。泉云：“只解作宾，不解作主。”师扣三下。

　　一日五人新到，同时相看，一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：“还知道好只猎犬么？”云：“寻羚羊气来。”师云：“羚羊无气，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊踪来。”师云：“羚羊无踪，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊迹来。”师云：“羚羊无迹汝向什么处寻？”云：“与么则死羚羊也。”师便休。来日升座退，问：“昨日寻羚羊僧出来。”其僧便出。师云：“老僧昨日后头未有语在，作么生？”其僧无语。师云：“将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。”

　　师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画，乃问寺主：“这画是什么？”寺主云：“画高僧。”相公云：“形影在这里，高僧在什么处？”寺主无对。相公云：“此间莫有禅僧么？”寺主云：“有一人。”相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：“裴休！”休应：“诺！”师云：“在什么处？”相公于言下有省，乃再请师开堂。

　　上堂云：“汝等诸人尽是噇酒糟汉，与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日？汝还知大唐国里无禅师么？”时有僧问：“只如诸方，见今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？”师云：“不道无禅，只道无师。”后沩山举此因缘问仰山云：“意作么生？”仰山云：“鹅王择乳，素非鸭类。”沩山云：“此实难辨。”

　　裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：“请师安名。”师召云：“裴休！”休应：“诺。”师云：“与汝安名竟。”相公便礼拜。相公一日上诗一章。师接得便坐却。乃问：“会么？”相公云：“不会。”师云：“与么不会，犹较些子；若形纸墨，何有吾宗？”诗曰：“自从大士传心印，额有圆珠七尺身；挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨；千徒龙象随高步，万里香花结胜因；愿欲事师为弟子，不知将法付何人？”师答曰：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。”

　　“夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求，决定不著。闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学？所以道：‘拟心时，被拟心魔缚，非拟心时，又被非拟心魔缚，非非拟心时，又被非非拟心魔缚。’魔非外来，出自你心，唯有无神通菩萨，足迹不可寻，若以一切时中，心有常见，即是常见外道；若观一切法空，作空见者，即是断见外道。所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说；若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？所以一切人但欲向明，不欲向闇；但欲求悟，不受烦恼无明；便道佛是觉，众生是妄。若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：‘佛且不明，众生且不闇，法无明闇故；佛且不强，众生且不弱，法无强弱故；佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。’是你出头，总道解禅，开著口便病发；不说本，只说末；不说迷，只说悟；不说体，只说用；总无你话论处，他一切法且本不有，今亦不无。缘起不有，缘灭不无；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故；所以道：‘无法无本心，始解心心法。’法即非法，非法即法，无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛；现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，辄不得执滞他、断绝他。如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他？分明向你道尔焰识，你作么生拟断他？喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；始道远，看时只在目前；你拟趁他，他又转远去；你始避他，他又来逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣。前念不是佛，后念不是众生。所以一切色是佛色，一切声是佛声。举著一理，一切理皆然。见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切性水；又见一切法，即见一切心；一切法本空，心即不无；不无即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也，何处有与么事？所以道：‘虚空无内外，法性自尔；虚空无中间，法性自尔。’故众生即佛，佛即众生。众生与佛，元同一体；生死涅槃，有为无为，元同一体；世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。言同者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒沙世界，元是一空。既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作无我，无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，当处自住，当处自真。以身空故名法空，以心空故名性空，身心总空，故名法性空。乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者，皆指叶为黄金、拳掌之说；若也展手之时，一切大众若天若人，皆见掌中都无一物。所以道：‘本来无一物，何处有尘埃？’本既无物，三际本无所有。故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达磨大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印，印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真际，等法性。法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：‘菩提者不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道。本无所得，无得亦不可得。’所以道：‘无一法可得。’只教你了取本心，当下了时，不得了相；无了无不了相，亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上已来，有几人得知？所以道：‘天下忘己者有几人？’如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得，与机关本人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故。继于祖位，亦云释种，无杂纯一。故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知，只教你莫觅、觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁；及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉，汝若无声即无响。涅槃者，无闻无知无声，绝迹绝踪，若得如是，稍与祖师邻房也。”

　　问：“如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。”师云：“王库藏者，即虚空性也，能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无、非有非无，总成羊角。羊角者，即你求觅者也。”

　　问：“王库藏中有真刀否？”师云：“此亦是羊角。”云：“若王库藏中本无真刀，何故云：‘王子持王库中真刀出至异国。’何独言无？”师云：“持刀出者，此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去，是什么语设你有者，皆名羊角。”

　　问：“迦叶受佛心印得为传语人否？”师云：“是。”云：“若是传语人，应不离得羊角。”师云：“迦叶自领得本心，所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云：‘唯观救世者，不能离得羊角。’”

　　问：“文殊执剑于瞿昙前者如何？”师云：“五百菩萨得宿命智，见过去生业障。五百者即你五阴身是，以见此夙命障故，求佛求菩萨涅槃。所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。”云：“何者是剑？”师云：“解心是剑。”云：“解心既是剑，断此有见佛心，只如能断见心，何能除得？”师云：“还将你无分别智，断此有见分别心。”云：“如作有见，有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？”师云：“若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。”云：“不可以智更断智，不可以剑更断剑。”师云：“剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。”

　　问：“如何是见性？”师云：“性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性，只你作性见能闻能见性，便有一异法生。他分明道：‘所可见者，不可更见。’你云何头上更著头？他分明道：‘如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍，起时不言我起，灭时不言我灭。’所以四生六道未有不如时。且众生不见佛，佛不见众生；四果不见四向，四向不见四果；三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣；乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地；众生不入法界，佛不出法界；所以法性无去来，无能所见。既如此，因什么道我见我闻，于善知识处得契悟，善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道：‘一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？’故云：‘宝相如是，岂可说乎？’汝今只成是非心、染净心，学得一知一解，绕天下行，见人便拟定当取，谁有心眼，谁强谁弱，若也如此，天地悬殊，更说什么见性？”

　　问：“既言性即见、见即性，只如性自无障碍、无剂限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见、远即不见者，如何？”师云：“此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性？所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云‘见色便见心。’色心不异故，只为取相作见闻觉知。去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见，远则不见，此是外道中收。分明道：‘非内亦非外，非近亦非远。’近而不可见者，万物之性也；近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？”

　　问：“学人不会，和尚如何指示？”师云：“我无一物，从来不曾将一物与人。你无始已来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才别起一念，即入十二因缘；无明缘行亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求。最后见弥勒，弥勒却指见文殊，文殊者即汝本地无明。若心心别异向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果已来，即五聚之生灭。五聚者五阴也，一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住著，即身为死尸，亦云守死尸鬼。”

　　问：“净名默然，文殊赞叹云：‘是真入不二法门。’如何？”师云：“不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭；无言说时，无所显示，故文殊赞叹。”云：“净名不说，声有断灭否？”师云：“语即默，默即语，语默不二，故云：‘声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭。’所以如来常说，未曾有不说时。如来说即是法，法即是说，法说不二故。乃至报化二身，菩萨声闻，山河大地，水鸟树林，一时说法。所以语亦说，默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以默为本。”

　　问：“声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？”师云：“形者质也。声闻人但能断三界见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍不取；不取故，七大中觅他不得；不舍故，外魔亦觅他不得。汝但拟著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出；印著空，即无相文现；如今但知决定不印一切物，此印为虚空不一不二。空本不空，印本不有。十方虚空世界诸佛出世，如见电光一般。观一切蠢动含灵，如响一般。见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异，乃至千经万论，只为你之一心。若能不取一切相，故言：‘如是一心中，方便勤庄严。’”

　　问：“如我昔为歌利王割截身体如何？”师云：“仙人者即是你心。歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人，不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时，坏却仙人耳；乃至觉知时，亦复如是，唤作节节支解。”云：“只如仙人忍时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。”师云：“你作无生见，忍辱解，无求解，总是伤损。”云：“仙人被割时，还知痛否？”又云：“此中无受者，是谁受痛？”师云：“你既不痛，出头来觅个甚么？”

　　问：“燃灯佛授记，为在五百岁中，五百岁外？”师云：“五百岁中不得授记。所言授记者，你本决定不忘，不失有为，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。”云：“了世三际相不可得已否？”师云：“无一法可得。”云：“何故言频经五百世前后极时长？”师云：“五百世长远，当知犹是仙人。故然灯授记时，实无少法可得。”

　　问：“教中云：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身者。’如何？”师云：“若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。”

　　问：“见法顿了者，见祖师意否？”师云：“祖师心出虚空外。”云：“有限剂否？”师云：“有无限剂，此皆数量对待之法。祖师云：‘且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝待故。’你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？分明向汝道：‘一等学禅，莫取次妄生异见，如人饮水，冷暖自知。’一行一住一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。”

　　问：“佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？”师云：“你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。”云：“舍利为是本有，为复功勋？”师云：“非是本有，亦非功勋。”云：“若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？”师乃呵云：“你作如此见解，争唤作学禅人，你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？”云：“如今见有舍利，此是何法？”师云：“此从你妄想心生，即见舍利。”云：“和尚还有舍利否？请将出来看。”师云：“真舍利难见，你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。”

　　“夫参禅学道，须得一切处不生心，只论忘机即佛道隆，分别即魔军盛，毕竟无毛头许少法可得。”

　　问：“祖传法付与何人？”师云：“无法与人。”云：“云何二祖请师安心？”师云：“你若道有，二祖即合觅得心。觅心不可得故，所以道与你安心竟。若有所得，全归生灭。”

　　问：“佛穷得无明否？”师云：“无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场，所见一尘一色，便合无边理性，举足下足不离道场。道场者无所得也，我向你道只无所得，名为坐道场。”云：“无明者为明为暗？”师云：“非明非暗，明暗是代谢之法。无明且不明、亦不暗。不明只是本明，不明不暗，只这一句子，乱却天下人眼。所以道：‘假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。’其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨却三千大千世界，不出普贤一毛孔。你如今把什么本领拟学他？云：“既是学不得，为什么道：‘归源性无二，方便有多门。’如之何？”师云：“归源性无二者，无明实性，即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果。所以道：‘果满菩提圆，华开世界起。’举足即佛，下足即众生。诸佛两足尊者，即理足，事足，众生足，生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念学佛，即嫌著众生，若嫌著众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心见心，除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出。只教你不生心，心若不生，自然成大智者，决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云：‘少行我法门。’所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入，不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！”

　　问：“如何得不落阶级？”师云：“终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行，未曾踏著一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力！努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：‘著力今生须了却，谁能累劫受余殃？’”

　　师于唐大中年中终于本山，宣宗敕谥断际禅师，塔曰广业。