道德经讲义

第二章 美善之称

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不离，生而不有，为而不恃，功成而弗居；夫惟弗居，是以不去。

　　古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由是观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵；彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想像，便落窠臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙赞叹道妙曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对，以为美也，就有丑对；又况美在是，恶亦在是，善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳，有对待，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美、善之为善，是亦舍本而逐末也。太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，凝起神又要调息，调起息仍要凝神，如此久之，神气并成一团，倾刻间自入于杳冥之地，此为无也；及无之至极，忽然一觉而动，此为有焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外，一呼一吸一往一来，务令气气归玄窍，息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机、不容轻泄者也。修士行持，与其求之无极不可捉摸，何如求之阴阳更有实据！经曰“有无相生”，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳也。“难易相成”，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温也。“长短相形”，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。“高下相倾”，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也。“音声相和”，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召而自来也。“前后相随”，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依而不舍也。此数者皆由后天之阴阳而返乎先天之无极也。圣人知道之本原冲漠无朕，浩荡无痕，其处事也，则以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自寓过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何离之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤化导而并化其迹。就使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻，为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》云“汝惟不矜不伐，天下莫与争能争功”者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域、淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言“视富贵如浮云，弃功名若敝屣”者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归，圣人纵不居功，而天下后世咸称道不衰，是不言功而功同日月，不言名而名重古今，夫惟弗居，是以不去也。学者须从虚极静笃中养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道维何？玄关窍也。舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣。如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉？

　　《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是阳非道也，阴亦非道，道其在阴阳之间乎！又况道者理也，阴阳者气也，理无气不立，气无理不行。单言道，实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之，庶确有实据。此章言无善无美之真，直抉大道根源，望人端本立极，以为修身治世之基。有无易难数句，是教人由对待之阴阳返乎真一之气，其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍，为炼丹之本根。至于守中养丹，阳生活子，运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直探其源，故恭己无为，不言而信，虽有生有为，而在己毫无德色。迨至功成告退，视富贵为不足重轻，非圣人孰能与于斯？学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣。此讲亦是，但太上之经多在源头上说，不落二乘。

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