道德经讲义

第二十七章 袭明要妙

　　善行无辙迹，善言无瑕摘，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（袭者重也，《易》曰“重明以丽乎天下”是也。）

　　圣人之心，只求诸己，不求诸人；其施之于事物也，无为不通，随在皆当，内无歉于己，外无恶于人，《易》所谓“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，殆斯人欤？其于行也，时而可行，行之而已，前不见其所来，后不见其所往，抑何辙迹之俱无哉！其行之善有如此。其于言也，时当可言，言之而已，内不见辱于己，外不贻羞于人，抑何瑕摘之悉化哉！其言之善有如此。至于物之当计，事之宜筹，揆之以理，度之以情，顺理而施，如情而止，宜多则多，当少则少，何须筹策之劳？即此因应无心，物我俱化，非善计而何？更有宜闭宜结之事，其在他人不闭则乱、不结则散，而圣人外缘悉绝，内念不生，完完全全，非所谓善闭善结者乎？虽无绳约之束、关键之防，而无隙可乘，俨若弥缝甚固，其不可开不可解也，不诚天理浑全、无懈可击耶？之数者，殆顺乎自然之天，不参以人为之伪，故其效如此。要皆内修而无外慕，自正而无他求，所以立己立人，人无遗类，成己成物，物无弃材，其济人利物之善为何如者！是皆自明明德，又推之以理民及物，不谓之重袭其明哉？然而善人初不自知也。善人浑忘物我，故不善者感之而尊为师；善人亦不自满也，见不善人，善人即以之为资，见善则从，不善则改，善人所由益进于善而至于美大化神之域焉。若凡人自恃其才，自逞其能，见善者置之不问，不知奉以为模；不善者弃之如遗，反鄙之而不屑，不知见贤思齐，不贤内省，善恶虽殊，而为己之师资则一也。似此不贵其师，不爱其资，殆愚而好自用，贱而好自专者，不诚昏昧人哉？夫善者师之，恶者戒之，随在皆有益于己，无人不有益于身，是诚修己之要术、治身之妙道也。人其勉之！

　　此见圣人之语，无所不通。事物之理，即性命之道，体用原是兼赅，本末由来不离。如云“善行无辙迹”，推之气机流行，河车自运，亦是如此；若有迹象，即属搬运存想，非自在河车、上合天道之流行。曰“善言无瑕摘”，即“无法可说，是名说法”，又曰“祖师西来意”，孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”有瑕可摘，即有言可见，非圣人心领神会之宗旨。释氏曰“道本无言，却被人说坏了”，是其意矣。曰“善计无筹策”，周天之数，不过喻名三百之数，实非有爻策可计，有则非自然火候。曰“善闭无关键”，本是鸿濛未破，元神默默，元气冥冥，返还于元始之初，以结胎而成圣；若有闭则有开，非内炼之道也。曰“善结无绳约”，言神恋气而凝，命依性而住，神气混合，复还太极，以结成黍米之珠、阳神之体；若有则勉强撮合，非自然之凝聚，而不可以复命归真。顾其功效如此，而修养之要，不过见善则迁，有过则改，取法乎善与不善之类，返观内省以为功也。倘矜才恃智，傲法凌人，不贵其师，不爱其资，纵有才智，亦愚昧之夫，终不足以入道矣。于此见修道之要妙，圣凡原同一辙焉。

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