道德经讲义

第三十一章 兵者不祥之器

　　夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。（佳者，利也。）

　　圣人之治天下也，道德为上，政教次之。至不得已而兴征伐之师，备干戈之用，“长子帅师，弟子舆尸”，为贞为凶，《易》所深戒也。而况逞虎视之雄，奋鹰扬之烈，耀兵革于疆场，肆威武于边鄙，以侵伐为利用，以争战为能事者乎？如此用兵，非弥乱也，实佳兵也。夫佳兵者，不祥之器。古人以止戈为武，此则以穷兵为能，非君子常用之器也。君子常用之器为何？道也，德也，好生恶杀也。若言兵，则杀机见矣。夫杀伐声张，河山震动，虽鸡犬亦为之不安，惨何极乎！况蚯蚓尚且贪生，蝼蚁亦知畏死，物之至微至蠢者犹深恶之，何论人乎！是以有道之士不屑处也。凡物贵阳而贱阴，左为阳，生气也，右为阴，杀机也。是以君子之居，平常尚左，独至用兵之际，不尚左而尚右，其贱兵可知矣！就令除残去暴，伐罪吊民，悬正正之旗，布堂堂之阵，要属不祥之器，圣王所不乐耳。夫国家承平，固无需乎武备，一旦边陲告急，叛乱频生，万不得已而用兵，亦惟是步伍整齐，赏罚严肃，凡师行之处，乐供壶浆，兵过之乡，仍安耕凿，所谓“克柔克刚、以威以德”者，于此可验矣。不逞兵威，不夸将略，惟是恬淡无为，从容自得，虽处戎马纷争之地，俨具步伍安祥之风。以此取城，何城不克？以此制敌，何敌不摧？其胜有必然者。虽然，其胜也亦兵家之常，乌得谓钟鼎铭勋、旗裳纪绩，遂以此为后世美观乎？倘以此为美观，是必忍万姓之荼毒，博一己之功名，无生人之德而有杀人之心，亦奚可哉？夫乐杀人者，其心残忍，其法森严，不能大度以容人，常苛刻而自是，斯人也，不可得志于天下，如得志于天下，苍生无遗类矣。古者吉事尚左，凶事尚右。彼偏将军，将之次也，反居其左；上将军，将之上也，转居其右。亦知专杀伐之权者为上将军，而偏将军必禀命于其上，不得逞杀伐之威，是以丧礼处军礼矣。夫岂若国书对垒，命士卒咸歌送葬之词也哉！此谨慎小心之至也。又曰“杀人众多，以悲哀泣之”者何？明战伐之事伤彼苍好生之心，实出于无可奈何。故吊古战场者，睹此尸满城濠，血盈沟壑，天地一若含悲，草木一若生愁，而况于人乎？即使战而胜，群酋率服，万姓乂安，而反己思维，觉宇下苍苍赤子遭锋镝而流离者半，死亡者亦半，心滋戚矣，何敢以奏凯还朝、歌功颂德而自炫其才能耶？念及此而毫无德色，反多戚容，仍以丧礼处之而已矣。孟子曰：“我善为陈，我善为战，大罪也；惟国君好仁，天下无敌焉。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足见神武不杀，仁者无敌，允为治世之良模。而用兵非圣人之常道，王者所不贵也。

　　此喻临炉用火，实为老弱之人扶衰救弊，不得已而为之，何敢矜奇立异，自诩为功耶？彼旁门左道以进火退符、采药炼丹、一切有作有为之法，视为神仙之道，误矣，远矣！然少壮之体不须采炼之工，可以得药结丹，而衰老之躯气质物欲濡染已久，不加猛烹急炼之功，则气质不化，物欲难除，以污浊之身而欲行无为自然之道，安可得乎？是犹屋子不洁，嘉宾难迎。人须扫除身中污垢，而后色相俱空，尘根悉拔，本来真性自在个中。虽然勉强修持，亦要安然自在，方不动后天凡火，有伤性命。故太上以恬淡为上，胜而不美。否则有后天而无先天，仅凡气而无真气，一腔火性，其能久耶？故曰美之者，是以杀人为乐也。以杀人为乐，则杀机满腹，乌足为天下之主，受天下之福？其不可得志于天下也必矣。是知修炼之士虽用作为工夫，亦要有仁慈恻怛之怀，谦下柔和之心，斯后天中方有先天。古人火候无爻策，药物无斤两，顺天而动，率性以行，虽有作为，亦不为害也。

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