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道德经讲义
第六十四章 慎终如始
其安易持,其未兆易谋,其脆易破,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木生于毫末,九层之台起于累土,千里之行始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过;以辅万物之自然,而不敢为。(脆,言其弱也。)修身之道,遏欲为先。遏欲之要,治于未然则易,治于将然则难;治于将然犹易,治于已然则难。故太上曰:“其安易持,其未兆易谋。”言人当闲居独处之时,心不役于事,事不扰于心,寂然不动,安止其所,其持己守身最为易易;且不闻不睹,无知无觉,杳无朕兆可寻,于此发谋出虑,思闲邪以存诚,其势至顺,其机甚便。以凡气柔脆,凡心细微,未至缠绵不已、辗转无休,于此而欲破其邪念、散其欲心,以复天道之自然、至诚之无妄,又何难情缘遽断、立见本来性天?此岂别有为之哉?不过曰“为之于未有”而已。古君子防患于未萌,审机于将动,所以烟云尽扫,荆棘不生。又如天下太平 ,偶有强梁小丑乘间作乱,亦不难单骑夺出,立见投诚,“治之于未乱”,其便固如斯也。此炼己之工犹易就耳,若欲修成九转,又未可以岁月计者。胡碌碌庸流不知道为乾坤大道、人为宇宙真人,或有法会偶逢而一世竟成者,或有因缘不遇而数世始成者,或有重修数劫、历遇良缘而功德未圆、性情多僻,势将成而又败、竟败而无成者。甚矣!大道之奥,未易几也!人不知道有由致,请观物所以成:彼夫合抱之木,其生也特毫末耳,因阴阳煦妪,日变月化,而遂成大木焉;九层之台,其起也,仅累土耳,因人工凑集,日新月盛,而顿见为高台 焉;又如一统山川,千里邦畿,欲造其途、底其境,岂容举足便至、计程可期者哉?其始也,无非足下一步一步趋,由近及远,而始至其地焉。道而曰大,实具包天容地之量,生人育物之能,岂不劳层叠而至、曲折而前乎?惟知道之至人不求速效、不计近功,金玉有磨而心志不磨,春秋有变而精进不变,庶由小而大,自卑而高,从近及远,一如合抱之木、九层之台、千里之行,而顿见奇观。虽然,道为自然之道,而功须自然之功,孟子“集义生气”功在“勿助勿忘”,始合天地运行而造化维新也,同日月往来而光明如故也。若使有为而为,则为者败矣;有执而执,则执者失矣。夫天地日月古今运转不停者,以其无心而成化也。倘天地有为以迭运,日月有执以推移,又安能万古不磨耶?俗云“天若有情天亦老,日惟无意日常明”,不其然乎?是以古之圣人精修至道,妙顺天然,为而无为,功无败也,执而无执,德何失焉?奈今之从事于道者,为无为有,或作或辍,不知时行则行、时止则止,动静偶乖,与道远矣;又有几成而忽败,一败竟无成者矣。《书》曰:“慎厥终,惟其始。”所以历亿万年而不替。至于难得之货,人所贵也,圣人混俗和光,与人无异,独欲道而不欲货,初不知人世间有此珍重者,故不贵之,其淡泊明志如此。他如视听言动,日用云为,其荡检踰闲者无论矣,即有从事于道,为虚为实,著有著无,皆为过失。兹独效法前人、遵行古道、特抒臆见以为大道权衡,非不称卓卓者,第思道为我之道,学为我之学,我自有之而自得之,又何学之足云?况人多过举,我独无为。以我无为之道补众人之过举,即正己以化人也;且以我无为之道辅万物之不及,即整躬以率物也。其不敢为如此。此圣人重德而贱货,正己以化人,民自迁善而不知为之者。噫!此圣人之身,即道之所寄、民物之所依,讵可一息偶违哉? 开首言“其安易持”数句,是言玄关一窍,寂然不动,感而遂通,且不睹不闻之际,此中有无善无恶之真。佛曰“那个”,儒曰“缉熙”,皆是此物。如初日芙蓉,晓风杨柳,娇红嫩绿,嫣然可爱。《易》曰:“天地絪緼,万物化醇。男女媾精,万物化生。”无非言初气至柔,去天未远。朱子诗曰:“半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊。”此言道心人心瞥眼分明。于此持志养气,立教割断牵缠,诞登彼岸。《礼》曰:“人生而静,天之性也。感于物而动,性之欲也。”犹天地一元初复,万象回春,虽物交物感,情欲有动,犹是天性中事,出于虚静,本乎自然,只须些些把持,无容大费智谋,即可遏欲存诚,闲邪归正,以萌櫱脆嫩,根芽孱弱,人欲不难立断,天理即可复还。古人谓之玄关一窍,又曰生门死户,以人心退藏,天心照耀,皆由未有未乱之时而为之治之也。但一阳初动,其机甚微,其势甚迅,至于二阳三阳,则神凝气聚,真精自动,浩浩如潮生,溶溶似冰泮,要皆自微而著,由小而大,自近而远。至于进火退符,河车搬运,阳铅再生 ,阴汞复合,时烹时炼,渐结渐凝,神完气壮,药熟丹圆,更有六根震动、六通具足之盛,皆自玄关一动始也。惟此时初动,水源至清,古云“白虎首经至宝,华池神水真金”是也。此时一觉而动,把持得定,由此日运己汞包固阴精,恰如初三一痕新月,至上弦而半轮,至十五而盈满矣。是以圣人知天下事物无不由卑至高、由近及远,俱有自然之道在,于是为而无为,执而无执,一若天不言而四时行百物生,岂若民之隳乃事、败乃功者哉?若此者,皆由一片虚灵浑然无间,自不知所欲,亦并忘为无欲,故曰“欲不欲。”至于黍珠之贵,实不曾有为,其自无而有,所以既有仍无,修道人素所自具,不待外求,即使有所学,仍是无所学,故曰“学不学”。他如以一己之纯化天下之驳,合天下之驳归一己之纯,其诱掖众人,辅相万物,亦本乎自然而已矣,岂同逞其私智者哉?
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