道德经讲义

第六十七章 我有三宝

　　天下皆谓我大，似不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　夫道本无极而太极者也，无大无细，非大非细，即大即细，固有言思拟议所不能罄者。若强以大名之，则“浩然之气，至大至刚，充塞乎天地之间”是。如欲以细状之，则“无名之朴，至隐至微，藏于太空之际”是。其在人也，得之则生，失之则死。要皆自无而有，由微而著，盖以微者其原，而大者其委。与其言大以明道，不如言细以显道也。所以太上曰：“天下皆谓我大。”夫“我”即道也。道本无方无体，今以大称，是道有方体可拟，似不相肖。夫惟大莫名其大，故不肖。人之所谓大，若欲形天之道、肖我之身，自开天以至于今，体天立极、阐道明教之圣人久矣乎，皆以无极之极、不神之神、至细至微而为道也。顾道如此无声无臭、恍惚杳冥，学者又从何下手哉？太上曰：我有三宝，持而守之，拳拳不失，宝而珍之，念念不忘，则可返本还原，以复维皇之诞降。三宝者何？一曰慈，慈即仁也。仁慈蔼蔼，为天之元，君子体仁足以长人，且统乎四端，兼乎万善，仁在其中，即道在其中，充之至极，可以包罗天地，贯注古今，此为金丹之本，修士所宜珍念也。顾其道及乎至大，其机起于至微，若不知万念俱忘、一灵内照，徒务广而荒，求博而泛，于仁无得，于道无有焉。惟反求诸己，笃守于心，欲立立人，欲达达人，守约施博，古所谓“得其一，万事毕”，非此俭欤？夫俭为求仁之方、修道之要，学者既知其慈，尤当养之以俭，始可与道同归。虽然，使自高自大、不有谦和之度，则在内只知一己，在外渺视诸人，自诩聪明，矜言智慧，居然以先知先觉自命，往往视天下人无有能处己先者，究之性不恬静，气不和平，而欲丹成九转、道极九天也，难矣。古云修丹要诀以灵觉为道之体、冲和为道之用，庶在在处处不敢为天下先也。且夫慈也者，人心之良能也。尽一己之心以立万物之命，誓愿何其宏也！养寸衷之性以求万物之安，精力何其壮也！是守慈之人，即养勇之人。曾子谓子襄曰：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”非一片仁慈毫无私屈者能有如此之大勇乎？必所守者约而后所施者博，是非约无以为博也。惟能慎举动，省思虑，致一心于方寸，收百体于丹田，绵绵密密，不贰不息，继继绳绳，无怠无荒，自然修其身而天下平。非俭何由广乎？至若不敢为天下先，正谦尊而光，安贞之吉。其能柔顺乎天下，而天下莫与之争，即能顺承乎天道，而天道默与以成。非有冲和之德，不敢为天下先，焉能大器晚成如是乎？是知慈也俭也后也皆求道之本始也，勇也广也先也皆奉道之末效也。今之学者不然，舍慈且勇，必生忍心；舍俭且广，必怀贪念；舍后且先，必有争竞；皆取死之道。即或幸存，亦行尸走肉，滥厕人群，其与死又何异哉？总之，慈为人之生理，性所同然，惟能守之以约，出之以和，则慈惠恻怛自出真诚，天下未有不心折而屈服者；惠足使人，仁者无敌焉，尚何战之不胜、守之不固、贻羞于天下之有耶？《书》曰：“惟天阴骘下民，相协厥居。”俾之以生以遂，永享无事之天，所谓“天将救之”者此也。《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”足见清空一气流行不息，发育无疆，夫亦曰“以慈卫之”而已矣。

　　道曰大道，其实无极而太极也。然非从无极之始、混混沌沌中觅出津涯，又安知太极之根、能测其起止乎？学者须先明道原，于不睹不闻之中寻出至隐至微之体，即所谓“虚而灵”者是。顾其细已甚，曰黍珠一粒，又若有可像者。总之，无形之形，无状之状，迎之不见其首，随之不见其后，即人心中蔼然一片仁慈是也。虽至顽至劣之夫，亦不泯仁慈之性。孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”修丹岂有他哉？不过守此仁慈而已。何谓仁慈？如齐王见牛之觳觫而不忍，乡人见懦子之坠井而恻然，此皆仁心发端，天心来复。由此思之，此个动机动念无时不有，第恐人不及觉耳。学者从天真发动处扩充行去，自然炼丹有基。但不可务博而荒，只须守约而微，一心皈命，五体投诚，古云“心要在腔子里，念不出总持门。”由此愈约愈博，愈微愈彰，其约之弥精者其拓之愈广也。学者可不以俭为本乎？虽然，俭德为怀，固以约鲜失之良法，苟不出以谦和，又恐躁暴之性起火伤丹，故守约尤须致和，在在自卑自小，不居人先，始为虚己下人，仁心常存，道气常存矣。若不尚慈而尚勇，不务俭而务广，不居后而居先，如此则心是凡心，气是凡气，人身虽存，天性已灭，其不死亡者，未之有也，安望我有三宝持而不失乎？且人有仁慈，尤足得人之欢心，以之出战战必胜，以之守城城必固，此即喻临炉进火则烧退六贼三尸，守城沐浴则保固胎婴元神，是柔和之心为炼丹养道之要，况天之生人，予之以生，无不予以仁慈。能克念归仁，长生永命之丹即在是矣。

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