《大佛顶首楞严经》

【唐】 天竺沙门般剌密帝 译

白话译注：赖永海 杨维中

卷一

　　这部经是我亲自听佛讲的。

　　有一天，佛住在舍卫城的祇园精舍，随侍他的有一千二百五十位弟子。这些弟子们都是断尽一切烦恼的大阿罗汉。他们善于护持佛法，并能随机度化众生。个个威仪整肃，智慧深湛，善于承继佛之遗愿，传扬佛法。他们个个戒行清净，堪为三界众生之师范。他们善于以各种应化之身,度生济世，利益未来。舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等，就是他们中最受推崇的代表人物。此外，还有许多小乘众及初发心的学人其时也来到佛的住所。

　　当时，适值结夏安居期满之日，又是一年一度的盛会，比丘有过，可当众忏悔，并接受大众的问难；十方菩萨，也前来向佛谘决疑问，探讨佛法之深义奥旨，聆听佛陀的教诲。其时佛陀安祥趺坐，为与会的诸大众开示深奥的佛法，大家同沾法益，得未曾有。佛说法的声音像迦陵鸟的鸣叫声一样柔和美妙，遍满十方，无数的菩萨都闻声前来参加法会，其中，最著名的当推文殊师利菩萨。

　　那天正好是波斯匿王之父逝世纪念日，波斯匿王为超荐其父王，特地在宫中举办了一个盛大的斋宴，准备了丰盛的美味佳肴，并亲自到佛的住所恭迎佛陀及与会的诸大菩萨赴宴。其时，舍卫城中的许多长老居士也同时设斋，请四方僧人吃饭。大家都热切地等着佛陀及诸大菩萨前来接受供养。那天，当佛令文殊菩萨率领与会的诸大菩萨及阿罗汉前去赴宴时，只有阿难一人因在此之前就应邀到别的地方去了，未能参加这次的斋宴。

　　阿难这次出游，既无上座比丘陪同，又没有亲教师同行，只是独自一人，回来那天，正好是波斯匿王在舍卫城宴请佛及诸大菩萨，故无人献斋供食，只好托钵沿街乞食，阿难心想，这次沿街托钵，但以施食者为斋主，不论其所施之食是秽是净，也不论施主之贫贱富贵，是尊贵的刹帝利也罢，是贫贱的旃陀罗也罢，一概平等行乞，让他们都有种福修善的机会，圆成他们的无量功德。阿难知悉佛曾呵斥须菩提和大迦叶身为阿罗汉，行乞时心仍存有舍贫就富和舍富就贫之差别，十分钦敬佛陀的无量慈心和平等胸襟，从而避免了诸多无端猜疑和诽谤，广度一切众生。想着想着，不知不觉已走到城边，于是阿难整肃仪容，严记乞食之清规，徐步进城。

　　进城以后，阿难不分贫富贵贱，沿街托钵，不料经过一娼妓之家，有一摩登伽女使用幻术，趁阿难迷迷糊糊时将他掳入寝室，之后百般诱惑、抚摩，使阿难如醉如痴，眼看就要毁戒失身，阿难心虽恐惧，但已身不由己，只好默默祈求佛陀救护。佛陀已知阿难被幻术所迷，因此用斋之后，立即赶回精舍，波斯匿王和众大臣及诸长老居士也跟着佛陀回到精舍，十分希望能够聆听佛陀为他们开示说法。此时，佛陀头顶放射出无量光明，光中生出千叶宝莲，有诸多化身佛结跏趺坐于莲花之上。随之，佛念起神咒，并敕令文殊师利菩萨持神咒前去救护阿难。摩登伽女的幻术哪能挡得住佛陀的神咒？顿时就失效了，阿难此时也清醒了，文殊菩萨就把阿难和摩登伽女一起带回佛的住所。

　　阿难见到佛陀后，顶礼痛哭，懊恨交加，自己向来自恃广记多闻，不肯用心修行，不料竟有今日之难，于是恳请佛陀慈悲开示，为大家说说十方如来所以证成佛果及修习止观之最基本的方便法门。其时，在座的众多菩萨及十方大阿罗汉、辟支佛等也一起恳请佛陀慈悲开示，并围坐在佛陀的四周，恭敬地等待着聆听佛法。

　　佛告诉阿难：“你与我是同一血统，情同手足，当初你是看到佛法有何殊胜之处，所以决定舍去世间的恩爱，跟着我出家修行？”阿难对佛说：“我当初看到如来三十二种相好庄严，世间无与伦比，身体如同琉璃，晶莹剔透，我私下就想，此种庄严殊胜之相，绝非世间爱欲所生。为什么这么说呢？世间爱欲所成肉身，粗浊腥秽，不能成就如此清净莹洁、庄严妙好之相，所以十分渴望跟随世尊出家，修习佛法。”佛说：“善哉！阿难。你们应该知道，一切众生，从无始以来，其所以会一直在六道中轮回，在生死中流转，就是不懂得自己都有一个本来清净、毫无染着且常住不变的真心，因而常常虚妄臆想，导致种种假相幻影并把这种种假相幻影误当作真实。你现在既然想修习这无上菩提正道，欲证见自己本来之清净本性，那就先如实回答我以下所提出的问题：十方如来，同出一道，都是以直心超越生死。正因为心直言直，表里如一，自初发心，至证成妙果，始终没有任何迂曲不实之态度。阿难，我现在问你，你说你决定信奉佛法，是因为看到如来三十二种相好庄严，那么，你当时是用什么去看的？爱慕之想又是从何而起的呢？”阿难回答道：“是以我之心目去观想的，因亲见佛之三十二种相好，故心生爱乐，因而决定舍去世间的恩爱，脱离生死苦海。”佛告诉阿难：“正如你所说的，见庄严相好而生爱乐，乃因于心目，如果不知道心目之所在，就不能弃除遮盖和蒙蔽心性的烦恼尘劳，这有如一国之王，因受贼寇侵扰，发兵征讨，首先当然应该知道贼寇之所在，一切凡俗众生所以在六道中轮回，在生死中流转，就是由于世俗的心与眼在作祟，我现在问你，你可知心与目之所在？”

　　阿难对佛说：“世尊，一切世间的十类众生，识心都位于身体之内，至于眼睛，就连世尊之青莲花眼，也长在脸面之上，我的肉眼，自然是长在面上，而能观的识心，实居于身体之内。”

　　佛告诉阿难：“你现在坐在如来讲堂内，你看祇陀林现在何处？”阿难答道：“世尊，此庄严清净之大讲堂，是在给孤独园中，那衹陀林是在讲堂之外。”佛说：“阿难，你在此讲堂中看见了些什么呢？”阿难答道：“我在讲堂中首先是看见如来，再者是看见与会诸大众，再往外望，才看见园林。”佛说：“阿难，你是从哪里去望见园林的？”阿难答道：“世尊，此大讲堂，门户开阔，所以我在讲堂中一眼就可以望见园林。”

　　其时，世尊当着与会的诸大众，伸出金色手臂，抚摸着阿难的头，告诉阿难及与会诸大众：“有一种三摩提，名大佛顶首楞严，乃三昧之王，它总摄一切修行法门，是十方如来脱离生死苦海，证得涅槃圣果的康庄大道，你欲修习佛法，现在就专心细听。”

　　阿难向佛顶礼，伏身领受教旨。

　　佛告诉阿难：“你刚才说，因为门户开阔，你身在讲堂内就可以远眺园林，但是，会不会也有一些人，身在讲堂之中，只看到堂外的园林，却看不见如来呢？”阿难答道：“身在堂中，看见堂外的园林，却看不到堂内的如来，绝不会有这等事。”佛说：“阿难，你就是这样的人，若是你能知能觉的心实在身内，就应该先见到身内的东西，后看见外物。确实有许多人，先见身内之物，后见身外之物，纵使不能看见体内之心、肝、脾、胃，但爪生发长，筋骨轮转，血脉跳动，也大体能知晓。如果确实不能内知，那又如何能够外知呢？！所以应该知道，你所说的能知能觉之心位于身内，是没有道理的。”

　　阿难稽首并对佛说：“我听了世尊这么一说，明白了心识实在身外，不在身内。为什么这么说呢？这有如灯烛，燃于室内，必然先照室内，再从其门窗，照及室外、庭院。一切众生，不见身内，独见身外，这有如灯光位于室外，不能照及室内，这是很浅显、很明白的道理，应该不会有错误吧？！应该与佛所说的义理是一致的吧？！”

　　佛告诉阿难：“这与会的诸比丘，刚才跟从我到舍卫城乞食后回到祇陀林来，我今已用过斋，你问问在座的众比丘，是不是一人吃饭，其他的人也都会饱呢？”阿难答道：“不会的，世尊。为什么呢？在座的众比丘，虽然都是阿罗汉，但各自有自己的身体，怎么一人吃饭，能令众人皆饱呢？！”佛告诉阿难：“如果你的能知能觉之心确实在身外，身与心互不相干,则心所知者，身不能觉；身所觉者,心不能知。我现在把手让你看，你用眼看见我的手后，你的心是否也同时感觉到了？”阿难答道：“是的，世尊。”佛再告诉阿难：“既然你眼见我手时，心能同时感觉到，怎么能说心在身外呢？！所以应该懂得，你刚才所说的能知能觉的心位于身外，是毫无道理的。”

　　阿难对佛说：“照世尊这么说，因为不能自见，故心不在身内；同时，身与心又能相互感知，所以，心不在身外。那么，心在何处呢？我经过反复思考，知道心在什么地方啦。”佛问阿难道：“在什么地方呢？”阿难说：“此能知能觉之心，既不知内，却能见外，我以为它一定是处于眼根之内。比如有人用琉璃碗盖住双眼，虽然眼睛被遮住了，却照样能够看到外面的东西，因心处于眼根之内，故随着视线即能感知外物而生分别知见。又因为这能知能觉之心，潜藏于眼根之内，故不能知见身内；而眼又如琉璃，透明而无障碍，故能分明见外。”佛反问阿难：“如果像你所说的，心潜藏于眼根之内，而眼如琉璃无障碍，当用琉璃罩住眼睛的时候，眼睛照样能够看见外面的山河大地，试问，此时可以同时看见罩在眼上的琉璃吗？”阿难答道：“是的，世尊。当人们用琉璃罩住眼睛的时候，可以同时看见罩住眼睛的琉璃。”佛再问阿难：“你说心潜藏于眼根之内，而眼又如琉璃，当你望见外面的山河大地时，也能同时看见眼睛吗？如果能同时看见眼睛，眼睛又成为所看之境，而不是能看之根，心又怎会与它同时产生分别知见呢？！如果不能同时看见眼睛，怎么能说此能知能觉之心是潜藏在眼根之内，如与琉璃相合呢！所以应该知道，你所说的心潜藏于眼根之内，是毫无道理的。”

　　阿难又对佛说：“世尊，经您这么一开导，我现在又在这么想：一切众生的身体，肝等腑脏在内，而眼耳鼻等器官在外。腑脏等藏于体内则暗，眼根等处于外则明，就如现在我面对世尊，一开眼就看见一片光明，此为见外；如果把眼睛闭起来，就一片黑暗，此为见内，未知这种想法对不对？”佛告诉阿难：“当你把眼睛闭起来时，眼前一片黑暗，此黑暗之境与眼睛是相对应还是不相对应？如果与眼相对应，黑暗就在眼前，怎么能说成是见内呢？！如果眼前的一片黑暗竟能称为内的话，当一个人居于暗室时，没有日月光和灯光，眼前的一片黑暗岂不成为他的腑脏了吗？如果与眼不相对应，眼前的一片黑暗又怎么能见呢！如果离开外见可以反观身中之暗，那么开眼怎么不能看到自己的脸面呢？！如果开眼不能看见自己的脸面，那么能反观自己身中之暗也是不能成立的。如果能够自见其面，那么此能知能觉之心及眼根等，则是处于虚空之中，怎么说成是内呢？！如果真在虚空之中，那就不是你的自体了。如果你一定坚持这种看法，那么，我现在看见你面，我的身体也变成你的身体了。如果离身之眼已有知见，那么，离眼之身自然是没有感觉的了，而如果你一定要坚持身与眼各有自己的感觉，那么应该二者也各有自己的知见，如此说来，你阿难一人之身，当有二体，应成二佛了？！所以应该知道，你所说的见暗名为见内，是不能成立的。”

　　阿难又说：“我曾听世尊对四众开示说，由于众生心有种种分别，故产生出宇宙万象、一切诸法；又由于有了宇宙万象，一切诸法，故众生心有种种分别。我私下在想，这个能思维分别的自体，即是我的心性，它随着与外境相合而产生，并不是孤立地处于内、外或中间。”佛告诉阿难：“你现在说，心的种种思维变化是由外界引起的，心是随着与外界万象合而有种种知见。如果是这样的话，那心是没有自体的，既无自体，则应无所合；如果既无自体，又能与外境合，则在十八界外，另有一无自体的十九界，六尘之外，另有一无自体的第七尘。这种说法是不能成立的。如果心是有自体，是随所合处而生的话，那么如果用你的手去触摸自己身体，这种能知感触之心是从内出的呢，还是从外入的？如果是从内而出的，那么应该可以反观身中腑脏，如果是从外入的，应该能够先见到自己的脸面。”阿难不甚明白佛陀所说，辩解说：“见与不见，由眼不由心，今以心论见，似于理不合？”佛说：“如果眼能见，那么你在室内，门乃是室之眼，门能见物否？再如有些已死之人，其眼尚存，应该都能见物，如果其眼真还能见物的话，又怎能叫作死人呢？！还有，阿难，你那能知能觉之心，如果必有自体，是一体呢？还是多体？该心现就在你身内，是全身共有一心体呢？抑或四肢各有心体？如果是全身共一心体，那么你用手指触摸身上一个地方，四肢应该都有感觉，如果四肢同时都有感觉，被触的就不应该有一固定所在，如果触摸的是某一固定之处，那么说全身共一心体的说法就不能成立；如果四肢各有一心体，则是一心多人，哪一体属于你呢？如果说心体遍满全身，那同前面所说被触摸的就不能是身体的某一处所一样，是错误的；如果心体不遍满全身，那么当你触摸头时，应该是头有感觉而足没有感觉，但实际上并不是这样，所以你所说的心生于与外境相合处是没有道理的。”

　　阿难又说：“世尊，我曾经亲自聆耳听过您与文殊菩萨等诸大士谈论诸法实相，当时您曾经说过：‘心不在内，亦不在外。’由此我想，心既然不知道体内腑脏，当在身外，但如果心在体外，又不能相互感知。而实际上心既无内知，又与身体能够相互感知，所以，心既不在身内，也不在身外，应该是在中间。”佛说：“你说心在中间，这中间应该有一个确定的处所吧，这个确定的处所又在哪里呢？是在你的身体上呢？还是在你身外某一处所？如果是在你身体上，是在身体的边缘处，还是在身体中；如果是在身体边缘处，就不能说是在中间，如果是身体中，那同上面所说的在内就没有什么区别了。如果是在体外某一处所，那该处是否有所标示？如果没有标示，那与无就没有什么差别；如果有所标示，这也是一个不确定的东西，为什么这么说呢？例如有人在某处立一标示，称此为中，但如果从东边去看，它则是西，就南边去看，它则成北。所标示的物体既是如此不确定，其心肯定是杂乱不堪。”阿难说：“我所说的中，不是指这两种，而是如世尊所说的，眼根之见色尘，乃产生于眼识，眼根有分别之功能，而色尘乃无知觉之物，眼根所以能分别色尘，乃因识生于其中，此不就是心之所在吗？”佛说：“你所说的心如果是在根尘之中，那么它是同时兼有根与尘二者呢，还是不同时兼而有之，如果是同时兼有二者的话，眼根与色尘都有了知觉，这岂不是心物混合？实际上，外尘无觉，而眼根有知，有知与无觉是相对而存在的，怎么能说处于中间呢？！所以说同时兼有二者是不能成立的。如果不同时兼有二者，那么眼就不会成为能知之根，而色也无从成为所知之物，心之体性岂不是没有了着落吗？所以说心在根尘中间的说法是不能成立的。”

　　阿难又对佛说：“我过去看见世尊同大目连、须菩提、富楼那、舍利弗等四大弟子讨论佛法时曾说，此能知能觉的分别心，既不在内，也不在外，更不在中间，没有任何处所，也不执着于任何事相，能不能说，心就是一无所著呢？”佛说：“如果你所说的，心体一无所著，是指世间虚空，宇宙万象，诸如水陆飞行诸物象，心都无所著，那么，此心究竟是有是无？如果此心本来就不存在，那么它有如龟毛兔角，仅是假名而已，因而也无所谓著与不著了；如果它本来是存在的，并位于某一处所，所云不住者，是不再住于其他物象之上，实际上它本来就是有著了，又怎能说无著呢？如果完全没有心相概念，那自然就是无著，一有心体的存在，它就一定有所著，怎么会是无著呢！所以应该懂得，认为不著一切名为心或者说心不著一切都是错误的。”

　　此时，阿难从座中站起，偏袒右肩，右膝跪地，合掌礼拜，恭敬地对佛说：“我是如来最宠爱的小弟，承蒙佛陀慈悲关爱，得以出家修习佛法。出家后，又依恃佛陀之爱怜而娇惯自己，只图多闻广记，未能精进修行，所以未能证得无漏圣果，没有能力折服娑毗罗咒术，为其魔力所迷惑，几乎陷溺于淫舍之中，这是我不懂得真心实际所造成的。唯愿世尊慈悲开示，为我等指示真心所在的奢摩他正定之路，使一切众生，包括那些善根断尽之辈，都能抛弃一切邪见，归心佛法。”说罢，阿难五体投地，虔诚礼拜，与会诸大众也都以仰慕诚敬之心，渴望着聆听佛陀的教诲。

　　其时，佛陀从其面门，放射出种种光芒，有如百千日光，普照诸佛世界，大地出现六种震动，十方国土，一时皆现佛之威神，佛以其神通,令众多国土合成一世界。在此一大世界中，一切大菩萨，都在其所在国度，合掌礼拜，恭敬聆听。

　　佛对阿难说：“一切众生，从无始以来，不识本心，而生种种颠倒妄想，由惑造业，由业招果，业、因、果三者循环不息。许多修行者,之所以不能成就无上菩提，或者只能证果声闻、缘觉，有的更是堕入外道、诸天乃至成为魔王及诸魔眷属，就是因为不懂得两种根本，而盲修傻炼，这有如欲煮沙成饭一样，纵使经历尘沙劫数的修炼，也难成正果。

　　“那么，是哪两种根本呢？阿难，一者，就如你现在一样，以攀缘心为自心性，实际上，这正是一切众生在生死中流转而不得解脱的根本。二者是一切众生无始以来本具的菩提自性，也就是你及一切众生本自具有的妙明心体，此心体原本清净，毫无染垢，但因众生不守自性，随缘而起妄想，并执着于种种妄想，反把此妙明本心遗弃了，因此虽然终日修行，但始终不能觉悟，结果当然只能堕入诸恶道中。

　　“阿难，你想知道正定之路，希望脱离生死苦海，我再问你一个问题。”——其时如来把手臂举起来，并屈指为拳，对阿难说：“你看见这个了吗？”阿难回答道：“看见了。”佛又说：“你看见什么啦？”阿难说：“我看见如来举臂屈指为光明拳，照耀我的心目。”佛说：“你用什么见？”阿难说：“我和与会诸大众都是以眼而见。”佛又告诉阿难：“你现在回答我，如来屈指为光明拳，耀你心目，你以眼睛得见，但你又以何为心，得知这就是光明拳？”阿难说：“世尊你现在询问我心之所在，我便极力进行推究思考，我以为这个能推究思考的就是我的心。”佛听后遂训斥阿难道：“咄！阿难，此不是你的心！”阿难大吃一惊，立即起座，并合掌对佛说：“这不是我的心，又叫作什么呢？”佛对阿难说：“你所说的心，实是因六尘幻相所生起的妄想，正是此颠倒妄想，障住你的妙明真性，使你从无始以来直至今生，一直认贼为子，失却你的妙明本心，才使你枉受轮回之苦。”阿难对佛说：“我是佛陀宠爱之弟，因为对佛陀心生热爱的缘故，才随着佛陀出家；我不但是以此心恭敬供养如来，而且自从出家以来，经历无数国土，也是以此心去事奉诸佛及诸善知识，乃至发大威猛，去做一切难行之事，也是用的此心；纵使诽谤佛法，或永断善根，也是此心所致。如果说这不是心的话，我岂不成了无心之泥塑木雕？离开此一能知能觉的心，我再没有其他的心了，现今如来说这不是心，实在令我惶恐不安，就连在座的诸大众，对这也是大惑不解啊，唯愿世尊慈悲垂示，开导我等未悟之辈。”

　　此时世尊为了开示阿难及与会诸大众，令他们都入无生法忍，于是就在狮子座上用手抚摩阿难的头，并说：“如来常说，一切诸法，唯心所现；一切因果，乃至大至整个大千世界，小至微尘，也都是因心而成体相。阿难，世间一切诸法，乃至缕结、草芥，归根结底都有其体性，即便虚空，也有其名称，何况那清净妙明之真心,它乃是一切诸法的本源，怎会反而无自体性呢！如果你坚持认定这个能知能觉的分别心就是妙明真心，那么，此心应该是远离一切色、香、味、触诸妄尘的，自有完全的体性。但是，你现在听我说法而心有所思虑，此思虑之心乃是因声而起的。即便摒除一切见闻觉知，让心处于一种幽闲寂静的状态，这仍然属于外缘六尘之独头意识，而非本自具有的妙明真心。我不是一定要你承认那个能知能觉的分别心不是真心，但你应该对那个心仔细揣摩，如果离开了前面所说的六尘境相，它仍存在觉了知性，那它就是真心；如果离开了六尘境相，其觉了知性即不复存在，那就是对应于六尘的虚幻存在，而不是真心了。六尘是迁流不息、变化无常的，当六尘变灭时，此分别心即不复存在而成为一种徒具假名的龟毛兔角，其时你的法身也不复存在，又有谁去修证无生法忍呢？！”

　　当时阿难及与会诸大众都觉得佛陀所说很有道理，而自己原来所持的看法确实是错误的，大家一时都默默无言。佛又对阿难说：“世间一切修习佛法者，有的虽然已修得九种禅定，但仍未能灭尽一切烦恼，达到阿罗汉的境界，因为执着此作为生死根本的分别妄想，误以为真实，所以眼下你虽然多闻广记，但难成圣果。”阿难听了佛陀这些话后，再次悲伤痛哭，随后五体投地，合掌长跪对佛说：“自我发心跟从佛陀出家以来，心里就经常有这样一种想法，依恃佛之威神，即便我不精进修行，如来也会惠赐我三昧定力，殊不知身心是不能相互替代的。我失却了本来具有之妙明真心，因此虽然出了家，心仍未入道，这有如离开了父母的穷孩子一样，今天我才懂得，虽然能多闻广记，如果不潜心修行，同孤陋寡闻者是一个样的，这有如整天谈论山珍海味、美味佳肴，但终究填不饱肚子。世尊，我等现时为烦恼障和所知障所困，实在不懂得本具湛然寂照的妙明心性，唯愿如来慈悲垂示,开发我等妙明真心，开启我等道眼。”其时如来从胸前卍字，涌出无量宝光，其光耀眼异常，有千百种颜色，一时普照十方微尘、诸佛世界、一切宝刹及诸如来顶，随后又照及阿难及与会诸大众，这时佛告诉阿难：“我现在为你等宣讲大法，也使十方世界一切众生发现自己本具之微妙本性和妙明真心，开清净道眼。”

　　佛说：“阿难，你现在先回答我这样一个问题，你说你看见了光明拳，此拳是因何发光？如何能成拳的？你又为何能看见？”阿难回答道：“因为世尊全身都如同金光灿灿的阎浮提金，光艳无比，如大宝山，这是由清净所生，所以世尊的拳也闪闪发光，我是以眼见此光明的；再者，世尊把五指握成拳状，所以有拳头之相。”佛告诉阿难：“我今日如实告诉你，所有有智慧的人，大都需要藉助譬喻，方能开悟。阿难，比如此拳，如果没有我的手，就不能有这个拳头，如果没有你的眼睛，也不会有你之所见，用你眼根，同我的屈指成拳比，二者相类吗？”阿难说：“是的，世尊，如果没有我的眼睛，我也就一无所见，如来如果没有手，也就不可能屈指成拳，因此，二者之道理是相类的。”佛告诉阿难：“你说二者道理相类，其实不然。为什么这么说呢？这有如无手之人，无论如何也握不成拳，但对于盲人来说，则不是全然无所见。为什么会这样呢？不妨在路上问问那些盲人，问问他们：‘你们能看见什么？’那些盲人一定回答说：‘我眼前只看见一片黑暗，别的什么也看不见。’这样说来，是眼前的尘境自暗，见性又何亏缺呢？”阿难说：“那些盲人只看到眼前是一片黑暗，怎么能说有所见呢？”佛告诉阿难：“那些盲人没有眼睛，看到的只是眼前一片黑暗，这与没有眼疾者处于暗室之中，眼前也是一片黑暗，二者是有区别，还是没有区别？”阿难回答道：“是的，世尊，处于暗室者只见眼前一片黑暗，与那些盲人只看到眼前一片黑暗，二者并没有什么区别。”佛说：“阿难，若那些盲人，原本所见只是一片黑暗，假如有朝一日，忽然眼明，就能见到种种颜色，如果说这算是一种眼见的话，那么那些没有眼疾之人，虽在暗室中也只见一片黑暗，但如果忽然灯亮，也能看见各种物品，这种见大概可以称之为灯见了。如果这称做灯见，灯既能见，自不应称之为灯了；再者，既称为灯见，又与你有什么相干呢？！所以应该懂得，灯虽能显色，但不能见色，能见色者，是眼非灯。同样，眼也只能显色，不能见色，真正能见色之见性，是心不是眼。”

　　阿难及与会诸大众听了佛陀这一番教诲，虽然大家默默无语，但心中仍未开悟，还希望如来再慈悲开示，因此大家清心合掌，等待着聆听佛陀的教诲。其时世尊伸手展指对阿难及与会诸大众说：“我当初成道于鹿野苑，为阿若多五比丘及诸四众说：‘一切众生，所以不能成就菩提及证得阿罗汉果，都是由于妙明真心为客尘烦恼所覆盖。’当时曾在场现在又在座的悟者们可以说一说，当初是因何开悟而证成圣果的？”其时憍陈那站起来对佛说：“我们这些资深的佛弟子，所以能在诸大众中独得解名，都是从‘客尘’二字悟入并证成圣果。世尊，这有如路上行客，投宿旅馆，在旅馆中食宿之后，又整装上路，不会老滞留在旅馆中，如果是该房子的主人，就不会食宿后就考虑上路的事。可见，短暂逗留的，是‘客人’，长期驻留的是‘主人’，就其不住者，名之为‘客’。又如雨后新晴，阳光照入隙缝之中，只见滚滚尘埃，但虚空则寂然不动。可见，虚空是澄寂的，而尘埃飘动不止。就其飘动不止者，名之为‘尘’。”佛听了憍陈那的话后说：“是的。”随后如来当众中屈五轮指，屈后复伸，对阿难说：“你现在看见了什么？”阿难说：“我看见世尊之手掌，当众又开又合。”佛对阿难说：“你看见我的手当众开合,究竟是我的手有开有合，还是你之所见有开有合？”阿难答道：“是世尊的手自开自合，并非我的见性有开有合。”佛说：“此二者究竟是谁动谁静？”阿难说：“佛之宝手在动，而我的见性，静相尚不可得，哪来动静？”佛说：“确是这样。”随后如来于掌中飞出一束金光，落在阿难右边，阿难遂回首右顾；如来又放一光，落于阿难左边，阿难随即回首左盼。佛就对阿难说：“你的头今天为什么老是左右晃动？”阿难说：“我看见如来手中的光一会儿落在我的右边，一会儿落在我的左边，所以左顾右盼，头就晃动不已了。”佛对阿难说：“你看佛光，头左右晃动，究竟是你的头在左右晃动，还是你的见性在动？”阿难答道：“是我的头在晃动，而我的见性，连止之相都不存在，哪来的晃动呢？”佛说：“是这样的。”随后如来对与会诸大众说：“你们如果已经懂得所谓‘尘’者，就是晃动不止的，所谓‘客’者，就是迁流不居的，就如阿难的头，晃动不止，而见性并无动静；再如我的手在不停地开合，而见性并无屈伸。既然如此，为什么还是经常以那些变幻无常、迁流不息的东西为实身、实境呢！总是这样念念生灭，遗失本性，颠倒行事，认物为己，致使自己陷溺于生死轮回之中呢？！”