《大佛顶首楞严经》

【唐】 天竺沙门般剌密帝 译

白话译注：赖永海 杨维中

卷四

　　这时，阿难尊者说完偈颂之后，富楼那尊者即从大众中起立，露出右肩，右膝跪地，合掌恭敬礼佛而对佛说：“大威德世尊，您最善于为众生详细解说证果成佛的第一义谛。世尊常推重我为说法之人中的第一名。但我听了您上面的微妙讲解以后，却犹如聋子于百步之外欲听蚊子的叫声，连看见都不可能，哪里还能够听得到呢？佛虽然说得很清楚，想让我们除去疑惑，但我现在仍然未明白第一义谛的究竟道理，未达到无疑惑的境地。世尊，像阿难等阿罗汉，虽然悟到真心周遍、常住妙明，但其潜伏的习气仍未除尽。如我一样证得无漏之位的大众，虽然已经证得烦恼已尽的无漏境界，但对于佛刚才所说的道理，还是有许多纠缠不清的疑点。世尊，如果世间一切根、尘、阴、界，都是如来藏妙真如性的本然功能，何以忽然生出山河大地等有为诸法？而且它们次第迁流，终而复始？又如佛所常说，地、水、火、风四大的本性是圆融无碍、周遍法界，并且湛然不变，常住不灭。世尊，如果地性周遍法界，怎么会有水呢？水性周遍法界，火便不能产生，更谈不到光明的存在。水、火二性都遍满空间，怎能不相互冲突、毁灭呢？世尊，地性具障碍相，空性具虚通相，为什么又说二性都遍满法界呢？我实在是不知此义理的归属所在。希望佛以大慈悲为我及会中诸大众开示，使我们除去心中迷云。”富楼那说完这段话以后，便五体投地，渴望佛赐予无上慈悲的教诲。

　　这时，佛对富楼那以及诸会中有漏、无漏阿罗汉说：“我今天普为此会中的诸位说最胜义中的真胜义，使得你们定性声闻即初果阿罗汉，以及一切未证得人、法二空但却愿意回心向上乘的阿罗汉们，都能获得中道了义的寂灭道场，并且得以达到真正寂静的真修行处。希望你们仔细地听讲，我将仔细地为你们讲解。”富楼那等会中诸众都恭敬地默默聆听佛的慈音。

　　佛说：“富楼那，如你所问的，本来清净的如来藏性为何忽然生出山河大地？你不是时常听到如来说‘觉之体性妙明，觉之本性明妙’吗？”富楼那回答：“确实如此，世尊，我常听佛宣讲此理。”佛问：“你说觉明是本性自明方称之为‘觉’呢？还是觉本来不明，必须加明于其上方名之为‘觉’呢？”富楼那回答：“若觉体毋须加明于其上就名之为‘觉’，就没有‘明’的对象。无此对象，‘觉’也难于独存。”

　　佛开导说：“你说不加明于觉，也就没有明觉。这是错误的。若此心中有加明的对象存在，则它就不是本明的真觉。若没有加明的对象存在，则此‘觉’便不是明觉了。如此，就失去了觉明之义而坠入无明。既无真明，也就不是湛然妙明的真觉了。觉之体性必定是明，若须加明而方称之为‘觉’，此真觉便被当作妄觉了。‘觉’并不是所要明的对象，你以加‘明’为因由而妄立它的存在。这样，也就产生了你的妄想之能。如此，在本来清净，没有同和异之分别的一体中，就突然显现出不同的差别之境，并使这些差别之境相互对立。由此再进一步设立了无有差别的虚空境界。同与异的两种境界既然已经产生，又接着妄想出既不是同，也不是异的境界。本来清净的如来藏性就是因为如此的扰乱，便在同与异的对立中产生了粗识劳虑。此劳虑相续不断，产生了尘相。此尘相使心识浑浊不清而引起诸业相，即染污不净、扰动不安的八万四千烦恼。这样，便真的变现出了有为法。觉之体性本明，因妄执而有所明。明体与晦昧的虚空相互作用，使妄心动摇而产生风轮。此轮以其巨力而执持世界，使之得到安立。晦昧的虚空与明体相互作用，坚固的妄执之心欲明白此晦昧的空体，便结成地大之坚实、障碍之相。此妄心再坚持而凝结成金宝，因而有金轮以执持国土。坚持妄觉而成金宝，欲明虚空之念摇动而成为风，风与金相互摩擦产生火光变化。明净的金宝多生湿润，湿性因火、光而上升变为蒸气，由此便有水轮含藏世界。火性向上升腾，水性向下降沉，二者交错作用，湿的便变为巨海，干的便成为洲、滩。正因为这样，在大海中常有火光升起，洲、滩之上常有江、河流注。水势劣于火，其与火相结合而成为高山。因此，山、石相摩会产生火花，融化之后变成水。土势劣于水，其与水相结合，土中便长出草木。因此，林木、草丛经火烧之后变成土，压榨二者便有汁水流出。正是由于以上诸种因缘关系，世界便由成至坏，相续迁流，终始循环。

　　“其次，富楼那，明白此妄想之因不是别的，而是不知道觉的体性本来就是明，却仍欲去觉明，此本身就是妄，也是过错之所在。业相既然因妄念而得以成立，欲明觉体的妄能自然就不能得到了义。正是此因，听超不出声尘，见超不出色尘。于是，色、香、味、触等六种尘境便得以成立，由此区分出见、闻、觉、知。同一种业相纠缠在一起，或合而成形，或离而化生。妄心欲觉明而产生色境，欲明所见之色而产生妄想。因不同的妄见而造成憎恨，又因同一妄见而产生爱心。此爱心流注于心中成为种子，因不能将其舍弃而凝结成胎。此欲爱通过男女性交流注于父母之精血中。因此缘由而产生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎、卵、湿、化四生，都是随着其业缘而招不同的业果所成。卵生唯因妄想而受生，胎生是因爱恋之情而受生，湿生是依凭湿气和暖气相和合而产生，化生则是因厌离旧境、情系他境而受生。此情、想、合、离四境并不是固定的，而是处在不断变化之中。所有众生都是依从自己的行业而受生，或者飞升,或者下沉。正是由于以上诸因，众生在卵、胎、湿、化诸生之中相续不断，流转不息。

　　“富楼那，妄想和爱结合在一起就使爱欲不能舍离，因而诸世间中，父母、子孙代代相续不断。此类受生是以对情爱的贪求为其生死的本因。情爱所生之身，都需滋养其命，因而贪求不止。由此，诸世间中，卵生、化生、湿生、胎生都是依据其力量的强弱互相吞食。如此类别的受生是以贪求杀生为其生死的根本。人食羊，羊死之后变成人，人死之后又变成羊。如此，四生，乃至十种生类都是一样的。他们死死生生，互相残杀，互相吞食，带着恶业轮回受生，没有休止并且穷尽未来之际。如此类别的众生是以盗贪为其生死的本因。你欠我的命，我以命还你的债。这样下去，虽然经历百千劫数，却仍然处于生死之中。你爱我的心，我怜你的色。虽然历经百千劫数，依然互相缠缚难舍。上述业果的由来，都是以杀生、盗窃、淫欲三种贪习为其根本原因。有了这些因缘，业果就相续不断，没有停息之时。

　　“富楼那，如此这般的三种业果相续，都是因为在本觉上加‘明’而生无明，从无明便生出虚妄的了知性，所以生出了山河大地诸有为相的灭而复生，迁流不息。正是这些虚妄之念使有为诸相终而复始，相续流转。”

　　富楼那又问佛：“如果此妙觉本来就是觉明的，那就与如来藏心一样不增不减。既然如此，为何又无缘无故生出山河大地等有为法诸相呢？如来已得此妙空明觉，山河大地等诸有为习漏还会不会再复生呢？”佛告诉富楼那：“譬如某人在某地迷失方向，误认南方为北方。这个迷路人，是因为迷糊方才迷路呢？还是因为觉醒方才迷路呢？”富楼那回答：“此人既不是因迷糊而迷路，也不是因觉悟而生出迷来。为什么呢？迷路本来就是无根的，怎么会因迷惑而生出呢？既然已经觉悟了，更不会再生迷惑，怎么能说因悟而生迷呢？”佛说：“在那个迷路者迷惑之时，忽然有一个觉悟的人指示他方向，使其明白。富楼那，你怎样看待此事呢？此人纵然于此聚落生了迷惑，经此指点，还会于此地再生迷惑吗？”富楼那回答说：“不会了，世尊。”佛接着说：“富楼那，十方如来也是如此，不会再生妄念。因为迷本来就是无根的，迷的本性是毕竟空。以前本没有迷，只因一时之妄念而有了迷，一旦觉悟，迷便消失了。既然以觉悟之心灭除了迷惑，也就不会再生出迷惑。就好像眼睛有毛病的人‘看见’空中有许多美丽的花。眼病若除去，空中有花的错觉也就消除了。若有一个愚蠢的人，眼病医好之后，仍在空中花灭除之处等待它重新出现。你说此人是愚蠢，还是聪明呢？”富楼那回答：“空中本来就没有花，因病而妄见有花在空中生灭。见到空中花于空中生灭，已属颠倒之见，再希望花于空中出现，实在是狂而痴的人。何必还要问我此人是聪明还是愚蠢呢？”佛说：“你既然这样理解，为何还要问证得妙明空慧的诸佛如来怎么能再生出山河大地呢？又如金矿中精金与其他杂质混结一起，将其炼成纯金之后，当然就不会再有杂质了。又如将木烧成灰，当然就不可能再恢复为木。对于已证得菩提而达到涅槃境界的佛，也应如此去看待。

　　“富楼那，你以前曾经问过，尽管地、水、火、风本性圆融，周遍法界，你仍怀疑水、火之间是否真的不互相陵灭，俱遍法界的虚空和地性是否真的能够兼容？富楼那，譬如虚空之体性虽然并非就是万物总相，但是虚空却不拒绝万物于其中发挥作用。为什么呢？富楼那，那太虚空有日照就光明，乌云屯集就现出黑暗，有风吹动就现出摇动之相，雨后天晴就会现出清丽之相，地气凝聚就会现出浊重之相，尘土飞舞就会现出阴霾之相，水相澄清就会显现清晰倒影，你怎么看待这些呢？这些不同方式的境相，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？如果日照之时，光明是从日生，则十方世界应当同是日光之色，为何于虚空中又可以看见一个圆圆的太阳呢？如果是由虚空生出光明，虚空为恒常，故应常常自照，为何半夜及云雾迷漫之时，看不见光明呢？由此应当知道，光明并不是从太阳发出，也不是从虚空而有，但却离不开虚空、太阳。从形相上看，诸法都是虚妄的，没有可以指陈的根本。这就好像空中花，本来就不是真实的存在，怎么能够再行追问它们怎样互相作用而生灭变化呢？从真如性方面去看，此妙觉圆明真心本来就没有地、水、火、风等相，为什么还要追问它是否能容纳万物呢？对于这个常住真心，也应该如此去理解。你从虚空与光明去观察，就有虚空显现。如果从地、水、火、风各种现象去观察，则有各种现象同时显现。若从‘四大’同时去观察，则‘四大’等现象就一起显现。怎样一起显现呢？富楼那，譬如水中所现太阳的影子，两人若同时去观察，然后又分开向东或向西走，日影也就跟着二人向东或向西，可见日影并没有固定的处所。你不应提出这样的辩难：此日影既然只有一个，为何二人分行就变成两个？如果日影真的变成两个，为何水中只有一个呢？其实，这些都是妄心的宛转计执，并没有真实的凭据。

　　“富楼那，你以为色和虚空于如来藏中互不兼容、互相递夺。其实，如来藏能随同色、虚空而起变化，因而它是充满法界的。这样，在如来藏中才会有风的吹动、虚空的澄清、太阳的光明、云雾的昏暗等等。众生由于迷闷，违背真觉，却与尘缘相会合而显发尘劳之相，因而形成世间诸相。我已经证得与如来藏合于一体的妙明不灭的真心自体，而此如来藏真觉妙明，圆照法界。在此如来藏性里，‘一’即具足无量法，无量法即包容于‘一’中；小者可以显现大者，大者容摄具足小者。此如来藏性如如不动，遍满十方世界，包含十方无尽虚空，即使于正报最小的一毛端也可以显现出依报之中的最大者——宝王刹土。如来可以坐于一微尘里，讲经说法，教化众生。众生若能灭除尘劳，也即背尘合于真觉就能发现真如妙觉。此本妙圆心的如来藏不同于识心，也不是空；不是地、水、火、风，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、声、香、味、触、法，更不是眼识界及其意识界等十八界。此如来藏真心不是觉明，也不是无明，明、无明都不包含其中。如此乃至不是老，也不是死，老、死等十二因缘都不包含于其中。此如来藏真心不是苦、集、灭、道四谛，不是我空之智，更不是证得我空之理。此如来藏不是六度，不是如来、应供、正遍知，不是大涅槃，也不是常、乐、我、净。以上所说种种‘俱非’的道理说明，如来藏就是‘真空’，因而所有世间法和出世间法都是如来藏。正因为如来藏是‘真空’，才有不空如来藏的妙用。这个寂而常照、照而常寂的圆明妙心既是识心和虚空，也是地、水、火、风四大种；既是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也是色、声、香、味、触、法六尘，也是眼识界至意识界等十八界。此元明妙心是十二因缘，也是四谛；是智，是得，是六度。如此乃至是如来、应供、正遍知、大涅槃，具常、乐、我、净四德。以上所说诸法，都具足于如来藏之中，如来藏真心就是世间、出世间法的本元妙心。它离开有，也离开空；既是即十界，也非即十界。此如来藏真心就是中道理体。无奈，三界众生以及出世间声闻、缘觉用有限的知识来揣度如来无上正觉，试图用一般语言来透入佛之知见。这就好比琴瑟、箜篌、琵琶等乐器，虽然具备发出微妙声音的功能，若无妙手去弹，始终不能发出优美的声音。你与其他众生，也是如此。本觉真心宝藏各自圆满。我若动一指，海印三昧就湛然发光，应物显形，万象皆显印于其中。你们一念心起，烦恼立即显起。这都是由于你们不肯勤求无上菩提，贪爱小乘果位，少有所得便感满足而造成的。”

　　富楼那说：“我与如来同样具有圆满、光明、微妙、清净的觉心。但是因为我无始以来就被妄想缠绕，长久于世间轮回不休。现在虽有少得，列入圣道，但仍未证得究竟的果位。佛已灭除一切妄心，圆满、独妙的真常之心朗然显现。敢问如来：是什么原因使一切众生有此妄心，遮蔽了自己虚妙灵明的真心而遭受轮回之苦呢？”佛告诉富楼那：“你虽然除去了一些疑问，但仍有一些迷惑未曾除去。我现在以世间的事例来问你：你难道没有听说过室罗城中演若达多的事情吗？有一日早晨，此人用镜子自照其面，感觉镜中之人的头、眉非常可爱，责怪自己的头看不见自己的面目，以为自己被邪魔所控制，于是无故发狂乱跑。这是怎么一回事呢？此人因什么原因而发狂乱跑呢？”富楼那回答说：“此人心中发狂，别无其他原因。”佛说：“灵明圆满的妙觉真心，本来就是圆明灵妙的。现在既然称其为妄心，怎么会有原因呢？若真有什么原因，就不称其为妄心了。自己有许多妄想，辗转相生，互为因果，从痴迷中累积痴迷，历经无数时劫便形成妄心。即使有佛的启悟,仍然不能返迷归真。如此看来，痴迷之因就是迷惑。痴迷本来就没有什么原因，妄心也没有什么所依。既然妄心本来就没有产生的处所，又从何处去灭除呢？得到正觉的人犹如清醒的人讲述梦中的事，再精明的人也没有可能拿来梦中所见的物品。更何况妄心本来就没有原因，也就没有妄体。正如那个城中的演若达多，并无真实的原因使自己恐惧失掉了头颅。直至其狂性停歇，方才知道自己的头仍然存在，并不是从外面找回来的。其实，即使在其狂心未歇之时，他的头也未遗失。因此，富楼那，妄性就是这样，不用探究它为何产生和存在。只要不随着妄想而起分别之心，世间相续、业果相续、众生相续三种相续之缘便会断除，三种相续产生之因自然就不会存在。心中的狂性一旦停息，就即刻证得菩提。殊胜灵明的清净真心本来就周遍于法界。此真心毋须从他人那里得来，更毋须劳苦身心去修行以求证得！此正如有人自己衣服之中本来就系着如意珠，可本人并不知晓，反而到处去乞讨。他虽然贫穷，可衣中宝珠并未失去。忽然有一位智者为其指出如意珠的所在，此人便从心所愿，成为大富翁。这时，此人方才明白宝珠并不是从外面得来的。”

　　此时，阿难从大众中站起向佛顶礼说：“刚才世尊说杀、盗、淫三种业缘断除，心中蕴藏的达多狂性自己就休歇了。此狂性休歇就得菩提正觉，而此菩提不是从他人处得来。这种说法显而易见就是因缘法，世尊为何非得弃去因缘呢？我就是因因缘之理而开悟的。世尊，此义何尝限于如我一样的年轻的有学声闻信持？现今与会的大目犍连、舍利弗、须菩提等都是先从外道修学之后才因听佛说十二因缘法而发心领悟，最终达至无漏境界。现在您说菩提不从因缘生，这样，王舍城拘舍梨等外道所说一切都是自然的道理就成了至高的真理了。希望世尊垂示大悲，开导、解除我们的疑惑。”

　　佛告诉阿难：“譬如城中演若达多的狂性因缘若除，不狂的本性就自然显现。因缘、自然之理就是如此。阿难，演若达多的头自然就在那里。此自然乃是自然就如此，无时而不然。他是因什么缘由才恐怖遗失己头而狂奔呢？如果头是自然在那里，只是因照镜子的缘故而发狂，他何以不自然发狂而非要到照镜之时才发狂呢？自己本有的头原是没有失掉的，只是因恐怖而生出妄想，头未曾变易，又何须凭借此因缘方显出狂性呢？如果说狂性本来自然，他本来就应有发狂之心，其未发狂之时，此狂性究竟潜伏于何处呢？如果说不发狂是自然的，其头本来不是虚妄的存在，他为何会发狂而狂奔呢？如果领悟此头的本来状况，就会知晓即使发狂，此头依然不失。如此，也就可明白自然、因缘之说都是戏论。因此我说，三种相续之缘若能断除，当下就是菩提心。菩提心显现，则妄心自然灭除。不过，此处所言仍然属凡情生灭之见。菩提心是没有生灭的，因而应将灭生灭心之心也予尽除，才能显现出无功用道的真心妙用。如果有自然，就有自然心生、生灭心灭的分别，这仍然属于生灭现象。无生灭的叫自然，譬如世间的事物由各种因素混合构成一个整体，就称其为和合性；不属于和合性的，就称其为本来自然性。本然并不是自然，和合并非和合，和合、自然俱遣除，离此和合、自然与合此和合、自然之念也要遣除。这才是无戏论法。阿难，对你来说，菩提、涅槃仍然很遥远，既使历劫辛勤修行也不一定能够证得。你虽然能够忆持佛所说十二部经典如恒河沙数不可思议之清净妙理，但这些只是增加了戏论罢了。你对于因缘、自然之理说得很清楚，因而大众称你为第一多闻之人。历劫多闻熏习，你仍不能免除摩登迦女所加予你的淫欲之难。多闻如有益于修证，何必仍要依靠佛的神咒之力才使摩登迦女马上停止淫念，证得阿那含果，并于佛法之中努力精进，爱河彻底干枯，同时也使你得到解脱呢？因此，阿难，你历劫以来记忆持守如来的秘密微妙经典，不如用一日之功去勤修无漏法门，以远离世间憎、爱二苦。如摩登迦女原为淫女，由于神咒之力消除了其爱欲，于佛法中今名性比丘尼。她与罗睺罗之母耶输陀罗都领悟了过去的因缘，知晓历世皆因贪、爱而成苦。她们在一念之中熏修无漏善业，一个超越了欲界生死的缠缚，一个承蒙佛的授记。你到现在为何还自己欺骗自己，甘愿停留于见闻佛法上呢？”

　　阿难及会中大众听了佛的开示教诲，心中的疑惑消除了，当即悟得实相，身、心即刻获得未曾有过的轻松、安适。阿难哭泣着顶礼佛足，长跪着对佛说：“具无上大悲的清净宝王，能以善巧之法引导、奖励一切沉沦、顽冥的众生出离苦海。世尊，我今日虽承蒙佛的开导，知晓妙觉明心的如来藏遍于十方国土，含藏蕴育清净而庄严的妙觉王刹。如来又斥责我，多闻博学并无益处，不如努力去修习无漏功夫。我现今犹如漂泊的旅人，忽然承蒙天王赐予华丽的大宅。虽获大宅，仍须从门而入。希望佛不舍大悲，指示我等愚昧之人舍弃小乘，可以毕竟获得如来无余涅槃的途径。初学之人应从何处入手才能摄伏向来的无明及攀援，而得到陀罗尼，深入佛之知见呢？”说完此语，阿难五体投地礼拜佛后，与会中大众一起一心一意等候佛的开示。

　　此时，佛哀愍会中对菩提正觉仍未自在且只得到小乘果位的缘觉、声闻，也为将来佛灭度后末法时代欲发菩提心之人考虑，如此，佛向大众开示一条最上乘的微妙法门。佛宣示阿难及大众说：“你们既然决定发菩提心，对于佛法中的不可思议三摩提，立志勤求，不怕辛苦。首先应该明白发初心之时，有两条最重要的决定性义理。什么是发初心之二决定义呢？

　　“阿难，第一项决定义是：如果你们决定舍弃声闻小乘法而修大乘菩萨法，证入佛之知见，就首先应该仔细观察因地所发之心与果地所证之觉是相同呢？还是相异呢？阿难，在因地如果以生灭心作为证入不生不灭之佛境的基础，那是不可能的。理解第一决定义，你先可用智慧来观察世间一切可造作之物，都要变迁灭坏。阿难，你也应观察世间可造作之物，哪一种是不变坏的呢？从未听说过虚空会变坏，为什么呢？因为虚空不是可由人力造作的，因而它由始至终都不会变坏。你的身中坚固的部分是地性，润湿的部分是水性，温暖的部分是火性，摇动的部分是风性。四大缠结起来构成身体，由此四大构成的四缠分化了你湛然圆明的妙觉之心，发展而形成了看、听、感觉、思维的功能。这四种功能始终都受五迭浑浊的牵缠。

　　“什么叫作‘浊’呢？阿难，譬如清水本来就是清洁的，没有半点污染，而尘土、砂石之类都是有质碍的，这两种体性是不相同的。世间有人若拿一撮尘土投入水中，土质就失去了质碍，净水也失去了清净之相而显现混浊状态。五重浊相也是如此原因形成的。阿难，你见到虚空遍满十方世界，虚空与见的作用并不能分别，虚空虽有而无实体，见虽有作用而无感觉。上述二者融合于一体，相互交织，就妄成世间诸相。这就是五浊的第一重劫浊。你的身体既是四大种组合而成的，见、闻、觉、知要受到身体的限制，而地、水、火、风的变化功能又使你有了觉、知等功能。上述二者融合于一体，相互交织，就妄成世间诸相。这就是五浊的第二重见浊。你心中记忆、认识、诵习的功能发挥作用就会形成知见，并且包容、显现色、声、香、味、触、法六尘事相。离开外尘就没有事相可寻，离开知觉就没有体性可得。外尘事相和知觉功能互相交织，融为一体，就妄成知见留存于意识之中。这就是五浊的第三重烦恼浊。又，你的心中从早到晚生生灭灭，相续不断，知见常常留存于世间，而业力却常常使一切随着时间和空间变迁。虚妄知见和业果互相交织，融为一体，就妄成众生诸相。这就是五浊的第四重众生浊。见、闻、觉、知本来是一体的，没有差别。只是因为六尘的隔离而显出不同的六根体性。本性上是相知相觉的，在实际运用上则互相区分，同与不同，失去了标准。此种体性与作用互相交织，融为一体，就妄成生命诸相。这就是五浊的第五重命浊。

　　“阿难，你现今欲从见、闻、觉、知功能上契合如来常、乐、我、净之境界，应当先抉择生死的根本，依据本来不生不灭的根性，舍弃虚妄生灭的识心，才能证成圆满清净的真心。以不生灭的清净心旋转虚妄的生灭作用，降伏无明烦恼，才能还归本觉的自性。必须以原本光明的不生灭心来作修习的因地心，然后才能圆成果地，得证无上菩提。正如欲澄清浊水须将其置于静止的器皿里，使其深沉不动。沙土慢慢下沉，清水自然显现，这就叫初伏客尘烦恼。去掉沉淀下来的泥土，得到纯净之水，这就叫永断根本无明。这样，清净纯粹的明相显现，对于一切变现都不会再生烦恼心，自然就契合于涅槃的清净无染的妙德。

　　“第二项决定义是：如果你们决心发菩提心，欲以大勇猛的精神去求证菩萨道，就应该详细审察烦恼的根本。你无始以来造业托生，发生业果而轮转于生死之中，究竟谁是作者？谁是受者呢？阿难，你修菩提之道，如不详细审察烦恼根本，就不会知道虚妄的六根、六尘是从何处生出颠倒的。颠倒之源尚未知晓，怎么可能降伏烦恼证得佛果呢？阿难,你看世间解开绳结之人，如看不见结的所在，怎么知道如何解开呢？谁也没有听说虚空会被你撕裂破毁。为什么呢？因为虚空没有形象，根本没有结，不需要去解开。你的眼、耳、鼻、舌、身、识六根就是你的贼媒，自己劫去了自家宝藏。因而从无始以来于众生世界就生出了互相缠绕的缚结，使其不能超脱物质世间。

　　“阿难，什么叫众生世界呢？世就是时间的变迁流动，界就是空间的方向位置。你应当知道，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界，过去、未来、现在为世。从方位来说，有十个；从迁流来说，有三世。一切众生都是由虚妄交织而成，身中的变化与时空世界相互交涉干扰。空间位置虽有十个，但从有无确定的界限来说，众生只注意东、西、南、北，上和下及中间并没有固定的位置而只是依四方而定，其他也无固定的方位。这样，可以明确界定的就只有四个方向。这四个方向与三世相互涉入，互相配合，宛转相乘，就得到十二之数。将此数再与时、空的三、四数相乘，就可得到一十百千的无穷数目。总括始终，六根之中各自都应该有一千二百功德。阿难，你应从中衡定它们的优劣。如眼睛之见，只可见到前面，不可能见到后面。前方完全可以看见，后面完全黑暗，旁观左右也只能看到三分之二。统论眼睛的功德，其用并不完全。若以三分功德衡量，一分阙无，因而眼根只有八百功德。耳根之听，十方均不遗漏。耳闻动尘之时，声音一经发出，无论远近都可以听到；耳闻静尘之时，其用便没有边际可寻。因此，耳根圆满完成了一千二百功德。鼻根之嗅，可使气息出、入流通，虽有出有入，但缺乏中间的交互作用，因而鼻根之用三分缺一，只有八百功德。舌根可以以语言宣扬所有世间、出世间的智慧，其言辞虽有一定的限域，但包含的义理却可以无穷无尽，因而舌根圆满完成了一千二百功德。身根之触觉可以判断触尘是否和顺己情，根、尘合时才有触觉起用，二者分离便不能起用。身根之触觉，根、尘合时有两种作用，离时没有作用，因而其也是三分缺一，只完成了八百功德。意根则融纳三世、十方一切世间、出世间诸法。无论圣法，还是凡夫之法，它都能尽其边际，包罗无遗，因而意根圆满完成了一千二百功德。

　　“阿难，你现在想逆转生死轮转的巨流，反思穷究生死流转的根本，以达到不生不灭的果位，那么，就应当体验六种受用根，哪一个是离知的？哪一个是合知的？哪个深？哪个浅？哪个是圆通的？哪个是不圆通的？如果你能于六根之中悟得圆通根，并依循圆通根去修习，就可以逆转无始以来虚妄交织而成的业力之流。在此，循着圆通根修与循着非圆通根修，二者迟速之别同于一日与一劫间的差距。我已经完全说明了六根湛然圆明之性所具功德的数目，你可以选择一个作为修习的门径。我将为你再作阐发，以增加你进步的可能。十方如来于十八界中随便哪一门都可以修行，也都能得到圆满的无上正觉，并无优劣之分。只是你根器下劣，不能有足够的智慧于十八界中自在选择。因此，我要竭力宣扬，使你能够从一门深入，证入一真无妄之地，于六知根可以同时清净。”

　　阿难对佛说：“如何逆转生死之流，从一门深入而能六根一时清净？”佛告诉阿难：“你现今已经获得预流果，已灭除了三界众生世间见道位中所断我执分别之惑。但是，仍未能知晓现前根中无始以来之虚妄习气。这些习气须在修道位中才能断掉，更何况在生、住、异、灭之中的分剂，头绪繁多，数量无限！你现今观察显现于前的六根是一，还是六呢？阿难，若说是一，耳为何无见的功能？眼为何无闻的功能？头为何不能走路呢？足为何不能言语呢？但若将根固定为六，我现在于会中向你们宣扬的微妙法门，你们的六根究竟是哪一根来领受的呢？”阿难回答：“我是用耳来听的。”

　　佛说：“是你的耳在听，与你的身、口又有什么关系呢？你为何又用口来发问，身体又起来恭敬地承纳法言呢？因此，应当知道，你的根，不是一个就是六个，不是六个就是一个，绝对不能说其本来就是一个或本来就是六个。无始以来，妄起颠倒，交互起用，因而才有一根和六根的虚妄分别。你们这些获预流果位者，六根的外驰习气已经消除，但仍未消除法执。譬如太虚空包含各种对象，虚空便随着对象而变化其形状，名称因而也各不相同。如果除去对象，可以将其看作一个。其实，太虚空怎能随你说同或者不同呢？更何况你又硬给它起一个名字叫一个虚空，或非一个虚空。你应该了解，六受用根也是如此。明和暗两种色尘在妙圆的自性中，掺杂交织，发生能见的作用。而此能见的功能与色相连结相映，凝结成根，其根元本为清净四大，也就是眼体。它的形状如同葡萄一样，由色、香、味、触四尘组成的浮尘根向外攀援，终日执着于色相上。动和静两种声尘在妙圆的自性中互相激发，发生能听的功能。而此能听的功能与声相连结相映，凝结成根，其根元本为清净四大，也就是肉耳。它的形状如卷曲的树叶，由色、香、味、触四尘所成的浮尘根向外攀援，终日奔逐声尘。通、塞两种香尘在妙圆的自性中互相显发，发生能嗅的功能。而此功能与香相连结相映，凝结成根，其根元本为清净四大，也就是鼻体。它的形状如双爪下垂，由色、香、味、触四尘所组成的浮尘根向外攀援，终日流逸奔逐于香尘。淡和变味两种味尘在妙圆的自性中互相显发，发生能尝的功能。而此能尝的功能与味尘连结相映，凝结成根，其根元本为清净四大，也就是舌体。它的形状如新半月，由色、香、味、触四尘所组成的浮尘根向外攀援，终日流溢奔逐于味尘。离、合两种触尘在妙圆的自性中互相摩擦，发生感触的功能。而此感触功能与触尘连结相映，凝结成根，其根元本为清净四大，也就是身体。它的形状如腰鼓的鼓腔，由色、香、味、触四尘所组成的浮尘根向外攀援，终日流逸奔逐触尘。生、灭两种法尘在妙圆的自性中交接相续，凝结成根，其根元本为清净四大，也就是意识之思。其犹如暗室之中的视觉一样，由色、香、味、触四尘所组成的浮尘根随法流转，终日流逸奔逐法尘。

　　“阿难，上面所说的六根本来都是妙圆真心，但因觉上加觉就变成妄明妄觉，失去真实之性，而发出有相有形的光辉。因此，你现在离开明、暗二尘，见体就不存在；离开动、静，就没有能听的质体；离开通、塞，嗅的功能就不会产生；离开变味、淡味，尝的功能就无处产生；离开离、合,感触的功能也就不存在；离开生、灭，意识的了知性在何处寄托呢？只要你不依循动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗等十二种有为相状，任随一根于其上拔除其执着的习用，使它潜伏于内而反归本元的真心。发挥真心本有的明耀，其余五根的胶着性,也会随之拔除脱离。

　　“不随顺十二种外尘所起的妄知妄见，明觉不必依循根元，只寄托于根元而发出灵明的功能，因而六根便可以交替使用。阿难，你难道不知道吗？今日此会中阿那律陀目虽盲却能看见，跋难陀龙虽无耳却能听见。殑伽神女虽无鼻而能闻香，骄梵钵提虽舌异于常人也能知味，舜若多神虽无身体却能借助于如来放光而暂时有感触，其体本来就是风质，根本就无实在的存在。一切证得灭尽定的声闻众生，譬如此会中的摩诃迦叶，很久之前就已灭除意根，因而圆明了知一切诸法，不必凭心念而思维、感知。阿难，你若拔除了六根的执着性，其自性就会发出莹然如玉的光辉。这样一来，浮尘以及世间种种变化相都好像热水消化冰雪一样，心就会应念化成无上正觉。阿难，世间众生从来就把众生注意力集中于眼睛。若让其很快地闭上眼睛，黑暗马上就会显现。此时，若有一人站于其前，他不能分辨出站立者的六根、头、足。若其顺着此人身体摸索一番，既使看不见，但对其人的头、足的知觉是相同的。世人以为能缘之见必因光明而才能显现，黑暗之中不能发挥见的功能。然而，从自性所发出的知觉，既使有黑暗笼罩，其仍不会昏昧。若根、尘皆已销尽，真觉之心哪会不成为圆融的妙用呢？”

　　阿难对佛说：“如佛所说：‘因地所发之心与果地所得之觉心要相互对应，均须以不生不灭的常住之心为名目。’世尊，如来果位有菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智等七种名称。名称虽然不同，其含义都是清净圆满、坚固不坏，犹如金刚王之宝能坏一切而自己却不被破坏。如果见、听的功能离开明、暗、动、静、通、塞，就没有能变之体，犹如忆念心离开法尘就一无所有一样。用此最终要断灭的根性来作修道之因，怎么能够获得用七种名目去称呼的常住不变的如来果位呢？世尊，如果离开明、暗，就看不见任何东西。如果没有显现于前的外境，忆念之心就消灭了。如此进退循环地加以研究，本来就不存在我的心和心所。这样，用什么作修证的因地心去求证无上正觉呢？佛所说的真如本体，清净、圆满、常住，好像有些自语相违，似乎如同戏语。究竟什么是如来所说的真实道理？希望如来再赐慈悲，开启我们的愚障。”

　　佛告诉阿难：“你虽然博学多闻，但还未尽一切习漏。只知晓迷真执妄为颠倒之因，而疑常为断的真颠倒显现于前，你却并不知道。你虽诚心听讲，但还是未信服我所说的道理。我现在用世间俗事来解除你的疑惑。”此时，佛让罗睺罗击钟一次。佛于是问阿难：“你听到了吗？”阿难及大众共同回答：“听到了。”过一会，声音消失了。佛又问：“你现在听到钟声了吗？”阿难及大众都回答：“没有听到。”佛又让罗睺罗击钟一次。佛问：“你现在听到了吗？”阿难及大众都回答：“听到了。”佛问阿难：“你说什么才叫听到，什么才叫没听到？”阿难及大众回答：“钟敲起来，有声音，我们就听到了。敲过很久，声音和回响都消失了，我们就听不到。”佛又让罗睺罗击钟。佛问阿难：“现在有声音吗？”阿难及大众回答：“有声音。”过了一会，声音消散。佛又问：“现在有声音吗？”阿难及大众都回答：“没有声音。”过了一会，佛又让罗睺罗击钟。佛又问：“现在有声音吗？”阿难及大众都回答：“有声音。”佛问阿难：“怎样叫作有声？怎样叫作无声？”阿难及大众都对佛说：“若敲击钟使其响，就叫作有声。敲过后，声响消散，就叫作无声。”

　　佛对阿难及大众说：“你们说话怎么这样杂乱无章？”阿难及大众同时问佛：“我们怎么杂乱无章呢？”佛回答：“我问你们‘听到了吗？’你们回答‘听到了’。又问‘有声音吗？’你们就回答‘有声音’。到底是‘听’还是‘声’，没有固定回答。这怎么不叫作混乱呢？阿难，声音消散，没有回响，你说听不到。如果确实听不到，能闻之心已经消除，就应该如同枯木一样。再次击钟有声产生时，你如何知晓呢？知晓有或者无，当然应属于声尘的有与无。难道还与你能闻之性的有、无有关系吗？如果确实听不到，作出此判断的主体又是谁呢？因此，阿难，声音是有生灭的，但声音的生灭并不决定你的能闻之性的有与无。你对此颠倒迷惑，认为声音就是听闻。怪不得糊涂地认为真常之心有断灭。你不能说，离开动、静、闭塞、开通而没有能闻之性。譬如有一熟睡的人，在其睡着时，其家有人捣布或舂米。此人于梦中听到舂米声或捣布声，将其当作别的事情。或者以为是打鼓，或以为是敲钟。他在梦中还感到奇怪，这钟声怎么像木石的声音呵。此人醒来后，才知道原来是舂米的声音。他告诉家人，于梦中将舂米的声音误认为鼓声。阿难，此梦中人难道能记得动、静、开、闭、通、塞吗？其身虽然睡眠，能闻之性并未昏沉。你的形体纵然可以完全消灭，生命的光辉有可能凋谢，但怎么能说能闻之性也会随着形体的消灭而消灭呢？

　　“一切众生从无始以来追逐一切声、色，随着心念的变迁而变迁，从来不能悟解清净、灵妙、常住的自性。他们不依循常住自性，而是追逐生灭的识心，因而生生不已，染污而流转不息。众生若能舍弃生灭之心，守住常住不变的自性，圆明真常之心便会显现，根、尘、意识心念便会立即消除。但是，对此清净心的向往也属于尘境，能持此想的心念也是染污的。若能将这两种微细尘、垢都消除，你的法眼即刻就会清净明亮，岂有不成无上正觉的道理？”