松岭宝藏

第七章 禅修教言之殊胜金鬘

　　南无　咕如 （顶礼上师）。

　　圣号为莲花生的大师，他的身如太阳般不变，他的语如溪流般不止，他的意如天空般无遮，他的功德如河川般超越增减，他的事业如风一般无有阻碍，他的证量等同诸佛，并且他因应六道众生而教导佛法。

　　卡千公主措嘉佛母承侍这位在瞻部洲名声如日中天的化身佛。当莲师驻锡在晶珠松岭时，措嘉佛母以身、语、意令上师欢喜，接着请求上师：「大师，虔敬之人若欲禅修，其前行为何？」

　　大师回答：「禅修的前行为积聚资粮，领受口授指导，切断贪欲的束缚，并且准备必需的用品。将居处打扫干净，环境应清爽宜人且大小适中。如此做完之后，生起大悲的菩提心，并决心安立一切有情众生于佛果。在住处中，摆放一个由干净棉花、羊毛等填充的坐垫，将体内的废物如粪屎、尿液等排除干净，从喉咙和鼻孔排出痰液。之后，双腿交叉而坐，双手结持定印，身体挺直，头部既不低下也不弯曲，双眼顺着鼻子的方向低垂，齿唇如平常的状态。简言之，三门保持自然状态来练习禅修。」

　　措嘉佛母向上师问道：「禅修时应如何持心？」

　　上师回答：「禅修时身心放松。由于没有可分析的事物，分别心的续流以及随之而起的心意状态便都中断了。你无须刻意停止这些，而是放下所有的意念活动，什么都不保留也不排斥。什么也不思惟，什么也不想像。你的自性是有觉知的，就保持它原来的样子，不迎向任何事物，处于你的本然状态中。

　　如此保持着，不要把能知者与所知对境视为分开的，因此不要想着对境在那里、或者所知者在这里，也不要构想在这两者之外还有其他事物。由于你既不向彼处（外）追逐对境，也不试图在此处（内）停止念头，你便能让心保持清净、明澈、觉醒，无须停留在任何事物上。

　　会阻碍禅修的过失，有掉举、昏沉，以及根深蒂固的信念。掉举是指心向外寻求对境的行为，调整的方法是放松身心，同时保持收摄专注。一再地安住下来。如果你仍然追逐不同的念头，便不断反复将你的注意力转向那躁动不安的心。

　　如果你无法做到这些，念头仍不断向外发展，便探究这有如空中云朵的向外动作——它从哪里而来，要往哪里移动，会在哪里停留？如此探究，并让从心中生起的来去念头再次自行消退。由于这些念头的来去是空的，因此无须严格限制或刻意回避它们。这是消融掉举和念头来去的教言。

　　暗昧有如身处暗室或闭上双眼，对治的方法是运用修法、思惟之类的活动使你重振精神。如果要藉助三摩地而重振精神，便观想你自己有如虚空，观想你的脊椎有如层层叠起的车轮，想像你的心有如天空。如果要藉助教言而恢复精神，在禅修的同时观察一个感官对境，或者就让各种感官保持宽广开放。这是消除昏沉的教言。

　　昏沉是当心变得模模糊糊或者心不在焉，有如受到邪灵干扰。发生这种情形时，要把修持摆在一旁，于一小段时间后再重新回到禅修。这是消除失念的教言。

　　根深蒂固的信念有三种过失。既然修习法性照道理是要让人熟捻于不专定或不固著于任何事物上，因此如果你抱持死板的信念，便是一种过失，更遑论抱持所有互相对立的概念，例如『它是如此如此』与『它不是如此如此』、永恒与空无、为拒斥而取某物作对治，或诸如此类。就算心中怀有任何一丝这类的想法或信念：『所有这些事物都是不真实的显现！』『所有的事物都是不可思议的，因此我应该于心中进行不持守它们的禅修！』也是过失。这是清除僵化信念的教言。」

　　措嘉佛母向上师问道：「禅修会生起哪一类了证的觉受？」

　　上师回答：「由于轮回没有任何实质，在修习的时候，所有各种不同的标签——例如事物的『显现』或『消失』，或者事物『无生无灭』等等，都只是暂时用来指出那个事实的标签而已。

　　因此，当你如此修习时，你会领悟到这些实质的事物没有任何可以证实的体性。而且，由于轮回无有实质，因此无可舍弃，而涅槃也不可得。你也会领悟到这两者只是标签或假名，而且根据了义，轮回与涅槃根本没有任何现象是真实的。你在实相中了悟这点，超越观念的范畴，不仅仅是文字上这么说而已，而是从你内心深处决然地领悟。

　　然而有些未能领悟的人，用『这些事物从来没有生起过！』的一句话，抱着『所有这一切都是空性！』的想法而修习，这么做就称为只是个禅修心境①。心中若是抱持着这种想法，将无法获得确信。

　　①在禅修状态下短暂体验到的乐、明、无念的心境。

　　在了悟事物为如此之后，不要将注意力放在事物处于特定形式的想法上。事物可以用凡俗的方式去体验，但是你一点也找不到可看见或执持为焦点的具体或有形的心。由于无法体证其自性的印迹（impreseeion），也没有能知者可感知的任何事物，甚至不会产生『它的自性是如此如此』的念头。尽管如此，你仍然尚未舍弃颠倒念想的习气。

　　这个时候，看所有事物时是如其各自的特色，虽然它们有如你眼前平滑水面所显的颜色一样，短暂易逝且无有实质。除此之外，不会涉及『是这个』或『是那个』的概念，而你看见这个了知心的体性如天空般的清晰且明白可见。

　　这时你会失去自己，感觉有如你就是天空本身。或者，你可能因为看见能知者与所知者为分离，而感到恐惧或紧张，不想要再保持在这样的状态。看见自己只是名与色②，你不再接受自己是个真实有情众生的想法。从这个状态中起坐后，当你在从事日常活动短暂探究事物时，你只会经验到『所见皆非实有事物』的鲜明状态。你走路时不觉得真正在走路，吃东西时也没有吃东西的感觉。

　　②「名与色」一词指五蕴——第一是色，其余四个〔受、想、行、识〕为名，此处将其视为没有主人（拥有者）。

　　此时，当你探究事物时，你了悟到没有要接受或拒绝的事物，了悟『事物和我不过是欺瞒的幻相』。由于你看万事万物有如虚空，你看自己不是自己，看他人不是他人。当你闭上眼睛让心向内时，一切客体变得有点模糊，念头之流中断，且没有显相，所以心的明澈获得如虚空的功德。你不觉得自己有身体，也注意不到有呼吸的进出。这时候的心理状态就像黎明时转向天空的一面镜子那般，如如不动的明亮。它保持完全的明澈，没有任何焦点或概念，但对自身又同时是清晰明显的。由白天到黑夜都持续而没有改变。有时候，了知的续流会逐渐变得更加坚固，但接着坚实感再度轻缓消失。

　　若要于此有所进展，便不要攀执于明澈或自在，不要专注在任何事物上，而且不要攀执任何事物——只要单纯地让这个状态保持自觉。当你试着从这个状态中出来时，感觉并不像你已经离开，而即使你真的短暂地离开，你又会缓缓地返回这状态。

　　由于在禅坐时已经信解事物的真相，当你维持入定的时候，所知的事物将以平常的方式显现。你既不攀缘于它们，也不专注于它们。如果你可以保持如此，乃至于将对证悟的渴求视如幻影，并对轮回不抱有恐惧，那么这就称为无动摇的观见事物。

　　若要生起此状态，即使是对境与思考者的微细形式都必须抛弃，这包括『它是如此如此』的概念。换言之，首先不要压抑任何事情，接着不要执取它的现前，最后不要追逐它。反之，让它从你生起，然后消退于你。这种随你所欲而长久保任的能力，就称为调和之心或无有作为或奋力③。

　　③于《上师意集》中则加上：「……亦称自然无作之心的本质或见到完全且明澈的觉性。」

　　如此入定时，你可以在出定之后或是处在定中时，探究自己所觉受的事物。但是你会发现，不需要修正任何洞见，也不需要刻意试着去审查任何特定的所知客体（对境）。每一个念头，不论何类，都有如法性般明澈现前。每一个情绪，不论何类，都生起为法性。每一个疼痛，不论何类，都不造成伤害。每一个喜悦，不论何类，都不带来利益。你无须改进注意力，因为它保持自由开放。即使你不在做禅修，也不离开法性。由于没有比此更为无上者，你感到毫无怀疑。由于你未见到禅修的对境，你也无须在意念上做努力。由于你的专注力已成为法性本身，其保任超越起落湧退，这个平等性即是法身的了证。当你如此获得相续的稳定时——而非凡俗的有形状态——就称作无念觉性的本然觉受。」

　　措嘉佛母向上师问道：「正确的禅修练习，其征兆有哪些？」

　　上师回答：「当你长时间以上述方法练习禅修之后，会出现内、外的征兆。内的征兆有：

　　● 入定时不会注意到呼吸的进出；
　　● 不会感觉到有身体；
　　● 不会感觉到冷热或甚至剧痛；
　　● 并感觉到无所依缘的自然欢喜。

　　此时，对任何特定感官对境的攀缘都会降低，对『它是如此如此』的固著会减少，对各方面的胆怯也会减少。自私、好恶、担忧、世间八法，以及其他种类的想法都变少且较不明显。在这些征兆显现之前，你必须尽一切所能去做，直到符合这些征兆。你也可能会出现一些较小的神通力，他心通等诸如此类者。这些都是内的征兆。

　　外的征兆有：

　　● 看见自身于内发光，或在半空中看见各种光、色彩或形状；
　　● 看见诸佛和其他圣者的身形；
　　● 听见他们的声音以及看见他们向你表示敬意的姿态；
　　● 或他们向你讲法、授记等。

　　对这些现象产生攀缘心，并相信它们是持久真实的，将产生被魔罗④干扰的过失。当你既不攀执也不相信这些现象的时候，它们便表明了善的功德。」

　　④魔罗是一种恶魔或邪恶的影响力，会造成修行及证悟的阻碍。在神话中，魔罗是居住在欲界最高处的大力天神，是曾试图在菩提迦耶阻挡佛陀获得证悟的幻术大师。对佛法的修行者而言，魔罗象征着一己的我执，以及对世间八法的全然投入。一般来说，有四种修持佛法方面的魔罗或阻碍：染污（烦恼）魔、死主魔、五蕴魔、天子诱惑魔。

　　措嘉佛母向上师问道：「出定之后，应该从事哪些日常活动？」

　　上师回答：「从上述禅定状态起坐之后，有两种修练的方法。首先是依慧观而修，即相信你所经验的一切——你，你自己，以及内外事物——都是如梦的幻相显现。在四种日常活动中保持如此的相信，不论你参与什么或享用什么。不论身体的感受为何，修练的方法为既不压抑感受，也不执持于心中。在身、语、意的所有活动中，不论任何活动，都练习不要执持任何聚焦。

　　依方便而修是对如幻的有情众生修练如幻的悲心，且只要不妨碍你的禅修状态，便可做各种事业去帮助他们。做广大的发愿，例如（普贤行愿文）⑤ 。分别善恶，并做各种善行。

　　⑤<普贤行愿文>（Arya Bhadracharya Pranidhana Raja，圣贤行大愿王）是在《华严经》最末的著名祈愿文。

　　在任何时刻，如果你做善行时执持善行是真实的想法，就不属于上乘，也不是平等舍的状态。因此，了悟你和所有事物都是幻相。你应该尽力集资净障，直到你证得对平等舍的确信，亦即对于要积聚的资粮或要净除的障碍都不执为实有。在禅定的状态中，离于取舍，保持离于因恶行而落入轮回的害怕，并且离于因善行而获得涅槃的冀望。

　　即使你已经证得对平等舍的确信，并且能够离于取舍而行事，你应在不执持有概念性的专注之下敬持誓戒的德行，以便帮助他人避免有害的行为并依止于善德。一般而言，不要论断耽溺或戒除是善或恶。落入取舍或执其为实，就是阻挠平等舍的障碍，就像白云和乌云都会遮蔽太阳一般。但更为如此的是，证得对平等舍的确信之后，如果专注在戒律的持守或违犯上，就是妨碍了解真如的过失。

　　不要被任何有关成败、名利的情绪念头击败，而且不要一直想着它们。舍弃你个人的缺点，例如胡扯的愚论、分心的活动，以及心不在焉。训练自己在所有身、语、意的活动上都全然柔和。不要思惟他人的过失，反之，要思惟他们好的一面。

　　如果你变得自夸自傲，自负地想：『我有特殊的功德，我已经证悟法性』，这表示你尚未证得法性，所以要舍弃这种念头。简言之，由于有念是轮回，无念是涅槃，当瑜伽士停留在散乱分歧之中时，就称为轮回；而即使只有一刻保持在无缘禅定时，那时候就称为涅槃。」

　　措嘉佛母向上师问道：「如此修持之后，如何觉醒而证悟？」

　　上师回答：「当你已修习法性的无念自性时，念头——轮回的起因——逐渐变弱且更加安静，而无念的觉性则自然现前。这个觉性是安详宁静的，所觉受的领域极为清净，且（佛之）三身以及其他证悟的功德将自然显现，有如由太阳放射而出的光芒。

　　一旦精熟于这样的自性之后，也许你的身体留在人间，但你的心却住于佛地。如此修持之后，无疑地，你将在中阴阶段证得佛果。换句话说，在你如天空般的个人觉受——完全无生的法身——之中，在他人的眼中，如日般的报身与化身将会利益有情众生，有如太阳的光耀。」

　　措嘉佛母向上师问道：「中等根器的人应要如何练习禅修？」

　　上师回答：「在信解一切事物都是自己的心时，中等根器的人应该专注于念头无可执取的无止尽法性状态，并在那样的状态中禅修。这么做，就无须避免修习或思惟，因为了悟是必然的。

　　换言之，看见一切事物皆是心，此外无它。在任何心的状态中都看见心——无有分离。即使在刻意禅修时，也会看见法性。由于了知念头的来去是心的自性，无论法性以念头的形式如何显现，心的自性是自证（self-vident，不证自明）的。相信心为它物的想法不会形成。不论自己的心如何安住，且不论所见为何，心的自性是不证自明且不会灭止的。即使在不修习时，心也是显而易见的，且甚至无须修练便可以完全掌握。

　　当安住在此一自性中时，不论可能发生的对境细节为何，它既不会造成伤害，也不会造成分心。因为没有生起概念心，对各种特征的感知，其本身即是心之自性的证明。如此，一切现象都揭示着心，并且与那不会灭止的状态从未分离。因此，无须任何努力，无所做即得到解脱。无论客尘如何显现，皆了知是心，而且即使产生任何概念或意念，了证在任何时刻都不离开法性。

　　如此，当所有现象都被了知为心，且不会不知不觉地落入有念的状态时，那就是本觉。对于已经证得此实相的瑜伽士，他看见每一个感官觉受都是法性，因此一切感知都是修练的形式。所以，一切现象都无别于心，且没有其他念想生起。由于不生起，所以客体与概念都是法性。

　　透过这个了悟，对万事万物的体验皆是心。由于这个心是无形的，因此不将念头与概念视为过失，且于念头当中禅修。在如此状况中，不论正在做什么或感受为何，每一个体验无非都是更深入的禅修。这指出了『见修一断』（the single cut of view and meditation training）的主要原则。」

　　措嘉佛母向上师问道：「如何辨认出法性、本觉？」

　　上师回答：「认出本觉的口诀，是有如老练的医师藉由病人的行为举止、脉象或尿液来诊断病情。同样的，瑜伽士应该运用三件事情来认出周遍如虚空的本觉：佛陀的话语、上师的教导，以及自己的觉受。

　　本觉的全然当下，就有如太阳光照射到镜面上。同样的，瑜伽士应该保持在本觉的完全当下，离于任何清澈的影像。

　　对于六聚⑥本然状态的关键教言，是有如被疾病侵袭的病人，已没有害羞或困窘的概念。同样的，瑜伽士应保持对一切所知对境皆不形成任何概念。

　　⑥六聚，意指感知到五种感官的对境，外加上意念的对境。

　　与本觉的直接邂逅，有如神奇的疗癒师将所触摸的每一件事物当作治病的媒介。 同样的，取得见地的甘露之后，瑜伽士应该运用一切事物当作本觉的媒介。

　　让心静下来的口诀教言是有如被放入盆中而无法移动的乌龟。同样的，当瑜伽士运用上师的指导而掌握自心之后，他的心也无法移动。所有的这些口诀教言，都是指认法性、本觉的方法。」

　　措嘉佛母向上师问道：「安顿这个本有觉性的方法是什么呢？」

　　上师回答：「有三种安顿自心的方法。如高空翱翔的大鹏金翅鸟般安顿，是指金翅鸟在双翅疲累时便在高空中翱翔。翱翔时，它无须费力，也无须达成任何目的。翱翔时，它同时清楚看见下方的大地。翱翔时，它同时拥有在它之下所有人的能力。翱翔时，它用的是破壳而出时随即已完全发展的飞翔力。同样的，当瑜伽士安住于禅定中时，应该将疲累的心安顿放下，不做任何努力，同时看见上乘的原则，同时保有下乘的能力，且即使身在轮回中，仍然拥有觉醒的境界。

　　如燕子归巢般安顿，是指做的时候完全没有进一步的刻意思惟。瑜伽士应该在安顿自心时，同样完全没有其他进一步的刻意念头。

　　如舍弃一切事物之人般安顿，是指不论心的状态为何，都不去调整或修改它。同样的，不论心的状态为何，瑜伽士都不应该去调整、修改或以其他方法染污它。]

　　措嘉佛母向上师问道：「有多少方法可以守护觉醒的心？」

　　上师回答：「有三种守护的方法。守护它有如守护一匹野马，应该毫不散乱地调伏它。同样的，瑜伽士应保持不散乱，不离开见地的自性。

　　守护它有如守护珍宝宝藏，除非你努力保护它，否则易遭盗贼窃取。同样的，瑜伽士为了不让三摩地逸失，应保持不受昏沉与掉举的损伤。

　　守护它有如国王守护皇后，如此人们无法伤害皇后，因为他们已经都成为皇后的子民。同样的，瑜伽士应保持不受念头伤害，因为他已经了悟一切现象都是心。」

　　措嘉佛母向上师问道：「有多少方法可以令觉醒心增上？」

　　上师答道：「有三种方法能令觉醒心增上。增上觉醒心有如空屋中的窃贼——窃贼离开空屋，因为无物可偷。同样的，当粗重或微细的念头生起时，瑜伽士应该观看它们，然后只是安住。

　　增上觉醒心有如空中云朵。天空中形成的云会自行消失。同样的，应该留待念头自行消退。

　　增上觉醒心有如用咒语解毒。知道解毒咒语的人能够不受那个毒的伤害。同样的，拥有口诀的瑜伽士以见地摄持一切事物时，能够体验一切皆为本觉。」

　　措嘉佛母向上师问道：「法性的三种进展度量为何？」

　　上师回答道：「据教导有以下三种进展度量：

　　● 明的标准是有如不被风所吹动的油灯。
　　● 不动的标准是有如深海中的水。
　　● 轻安柔顺的标准则是有如棉絮。」

　　措嘉佛母向上师问道：「增上的三种征兆是什么？」

　　上师答道：「有这三项：

　　● 增上的外征兆，是你不会注意到你有躯体。
　　● 内征兆，是不会生起负面情绪。
　　● 密征兆，是注意力不转向任何对境。」

　　措嘉佛母向上师问道：「如何证得佛果？」

　　上师答道：「体性即为三身与四智⑦的瑜伽士，在他脱离身躯的束缚时，当下得证。」

　　⑦相对于这里提到的四智，《上师意集》版提出三身与五智，分别是法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智，以及成所作智。在成所作智尚未完全显现之前，可能只有四智，正如法性中阴第一阶段的情形。

　　措嘉佛母向上师问道：「最上等根器的人，要如何信解见地？」

　　上师答道：「藉由空广无二心的九种譬喻，来信解本觉的见地：

　　● 一切现象皆是空广之心，有如满愿宝般无偏颇。
　　● 心是非能形成的虚空广袤，有如金刚般不变。
　　● 这个心是超越概念属性的空广，无法觉察的体性，有如看着浓密的黑暗。
　　● 心是含摄一切的虚空广袤，浩瀚如天。
　　● 除了这个空广之心外无它，有如大湖中的倒影，所经验的一切与这个心没有不同。
　　● 这个心是原本觉醒的虚空广袤，有如国王自己的子嗣，无庸置疑。
　　● 这个心是可以开展一切可能觉受的虚空广袤，有如蓝宝石，（indranilagemstone），可以用种种方法去感知。
　　● 心是不变的虚空广袤，有如纯金，因为不论心的状态是什么，心的自性都不会转变。
　　● 第九种虚空广袤是万事万物皆包含在心中。

　　瑜伽士要如此信解。」

　　措嘉佛母向上师问道：「瑜伽士的行止，要用什么来决定？」

　　上师答道：「瑜伽士以这些无贪执的善巧受用为譬喻，来决定行止：

　　● 有如善巧受用平静湖面上的倒影。
　　● 有如善巧受用晴空中的星辰。
　　● 有如善巧受用觉醒心中的一切显、有。

　　如此，当以见地摄受时，享用五种感官欢愉，便不会有害。」

　　措嘉佛母向上师问道：「瑜伽士如何入定？」

　　上师回答：「瑜伽士应以这三种无尽广大的无碍境界入定：

　　● 无碍的空阔境界，亦即感受的无尽广空。
　　● 离于攀缘的无贪境界，亦即法性从未生起的无尽广空。
　　● 无对境的境界，亦即从未离开自明觉性的无尽广空。

　　这三者都是指，在了解无有造作的同时而入定。」

　　措嘉佛母向上师问道：「瑜伽士如何获得对果的信心？」

　　上师回答：「在此我将用譬喻的方法教导：觉受到所生起的一切皆为心的自性，而不应在此之外去寻求佛果。一切现象有如广大湖面所现的倒影，或者有如天空中出现的星辰，它们不在他处显现，而是显现在湖中或天空。同样的，被体验为果的，是你自明自知的心性。它由你而显现，并且本始的显现即被体验为你自己的展现。因此，佛果的体验就是你、你自己。」

　　措嘉佛母向上师问道：「要用什么来斩断念头的根源？」

　　上师回答：「在此，我将教导如何藉由三种超越增上的增上方法，让念头自然消融：

　　● 感受无须增上，因为能清晰感受到感官对境（客尘）。
　　● 法性无须增上，因为法性是无生的。
　　● 念头无须增上，因为你清楚了知念头即是本觉。

　　为何如此？因为心外无它，应该了解，一切都是本觉。既然清楚看见念头是法性，念头便如此自然消融。」

　　措嘉佛母向上师问道：「哪个重点说明了无须排拒所经验的对境？」

　　上师回答：「在此，我将引用经典里关于自解脱心的六种譬喻来教导，说明因为清楚观见一切，所以无须排拒任何事物：

　　● 受用对境之时无须排斥感受，因为清楚看见它们是法性，有如珍贵的黄金岛。
　　● 无须排斥念头，因为清楚看见它们是本觉，有如添柴入于火中。
　　● 在法性中，无须排斥任何物质，因为它们是无可排拒而解脱，有如大鹏金翅鸟破壳而出时已经拥有完整发育的双翅。
　　● 在禅定之中没有什么是要安顿的，因为禅定与出定是不可分的，有如在半空中盘旋的鸟儿。
　　● 没有要排拒的负面情绪，也没有要清净的遮障，因为万法为心，无有例外，有如在太阳的轨道上没有要清除的黑暗。
　　● 无须将心与对境一分为二，因为清楚看见它们不是二元，正有如虚空（空间）无法被分割一般。

　　换言之，这是觉受无须压抑的六种层面，因为无压抑地清楚看见法性，而且即使试图压抑也无法做到。」

　　措嘉佛母向上师问道：「哪个重点能说明心与法性是不可分别的？」

　　上师回答：「不可分别的六种譬喻，表达了心与法性的不可分别：

　　● 水与湿是不可分的。
　　● 火与热是不可分的。
　　● 海螺与海螺的白色是不可分的。
　　● 刺绣与刺绣的图案是不可分的。
　　● 黄金岛与岛上的黄金是不可分的。
　　● 轮回与涅槃是不可分的。

　　同样的，在单一的界中，一切事物与一切有情众生是不可分的。在（being）与不在（non-being）是不可分的，但清楚地看见其为心，因此是真实的本始觉性。此外，物即是心，心即是物，因此无二无别、没有差异。」

　　措嘉佛母向上师问道：「哪些譬喻能说明一切显、有是由一己而生的？」

　　上师回答：「相同的六个譬喻，也可应用在无有先后（的道理）上，说明一切显、有都是本觉。前面提到的六个简单譬喻，指出了不可分别和无有先后。如此，法性与一切显现及存有的事物（万法）之间，并无先后次序，因为它们都是大本觉，是自明自知且由一己所生⑧。」

　　⑧另外，《上师意集》中说到：「……因为它们全都被体验为本自即有的大本觉。」

　　措嘉佛母向上师问道：「在瑜伽士的心中，用什么能净除八种障碍与道上的狭隘关口？」

　　上师回答：「瑜伽士心中这八种道上的障碍关隘应这样清除：

　　● 以证量清除，因为瑜伽士清除二元感知的关隘之后，即安住于超越二元的见地堡垒之中。
　　● 清除念头的关隘之后，瑜伽士安住于无念的堡垒中。
　　● 清除观点的关隘之后，瑜伽士安住于超越观看的堡垒中。
　　● 清除取舍的关隘之后，瑜伽士安住于无所拒斥的堡垒中。
　　● 清除能知者与所知物的关隘之后，瑜伽士安住于超越能知所知的堡垒中。
　　● 清除希求和恐惧的关隘之后，瑜伽士安住于在自身中清楚见到觉醒心的堡垒中。
　　● 清除攀缘的关隘之后，瑜伽士安住于超越有事物可执持的堡垒中。
　　● 清除努力与成就的关隘之后，瑜伽士安住于任运圆满的堡垒中。

　　因此，安住于这八个堡垒中，一切万法皆聚集于觉醒心中，如此不迎不拒地清除每一种关隘。由于瑜伽士清楚看见万法为心，希求与恐惧的狭隘便得以移除，空阔开放的场域便得以达到。」

　　措嘉佛母向上师问道：「如何分辨可靠的觉受？」

　　上师回答：「如果可以用三种衡量的方法验证，该觉受便可当成是可靠的。当你了解前述的重点时，证得的方式是对圣言、口诀、你自己才智的觉受产生信任。

　　此外，当内在获得如此深切的信任之后，在继续修习时，觉受将变得清晰——你的身感到轻盈，你的心变得明澈，你可以看见被隠藏的，念头变得很少等等。没有欺骗、希望或恐惧而继续下去，即使在进步的征兆自然现起时，你也将不再沉浸于自得的意满之中。」

　　措嘉佛母向上师问道：「如何灭除歧路与极端的信念？」

　　上师回答：「不应该追随这八种和九种信念⑨之径。不要抱持常见、断见等边见而追随九乘或六道众生之径。练习禅修时，瑜伽士不应该将对境与心看成是分开的，不应该压抑缘起现象，不应该修空性，或修任何二元对立，或诸如此类。

　　⑨八种信念是六道众生的信念加上常见与断见这两种边见。九种是对九乘见地在知识上的理解之信念。

　　不应该将九种渐乘中的任何一乘当成固定的立场。六道众生不是转化后的感知，而是凡俗的景况。常、断的边见是颠倒的信念。当瑜伽士避免追随这些信念，并且离于偏颇与偏见时，则瑜伽士就只是法性。」

　　措嘉佛母向上师问道：「能自然地离于执著的要点是什么？」

　　上师回答：「这个要点为显相是自行展现的，并且经由无执著而自然消融。显相的出现，是你觉醒心的展现。由于如此，当你产生执著与攀缘时，要看见你的执著是没有真实对境的。让念头绽放，执著将会自然消褪。显相是自行展现的，它们的空性是本然的空性，而任何执著都将有如空气般净除。」

　　措嘉佛母向上师问道：「是什么界定了九乘之间的差异？」

　　上师回答：「九乘之间的差异，以是否有以下信念来界定：

　　● 声闻的主张，相信虽然客尘与心是不同的，但客尘是由原子（微尘）组合而成，而原子是由实际物质所组成。
　　● 独觉相信，虽然外境是幻相，这些幻相是因缘相依，因此不真实，但感知幻相的心，则是真实的。
　　● 中观的立场，认为因缘相依的现象是空性，而空性则没有任何的概念作意。⑩

　　 ⑩《上师意集》版加上：「经部的追随者同意在胜义谛上，万法皆空，而在世俗谛上，万法有如幻相。」

　　● 在密咒乘三外续的第一部续中，了证的获得是经由相信：在究竟上，万法皆空，而在相对上，一切都是清净的三部诸佛（如来部、金刚部、莲花部）。
　　● 在第二部续中，是透过如较高的见地以及较低的行止而了悟，所应用的修持则立基于两者之上[11]。

　　[11]密咒乘的三外续是事续、行续、瑜伽续。行续本身没有见地，因此它运用「较高的见地」，也就是瑜伽续的见地，以及运用「较低的行止」，也就是事续的行止。

　　● 在最后一部续中，经由接受及拒绝四手印[12]和三摩地而证得本尊身。

　　[12]四手印或四印，是为法印、三昧耶印、大印、业印，指的是续部修持的四种面向，可以用各种不同层次来理解。
　　● 在密咒乘的三内续中，玛哈瑜伽主张在究竟上万法无生，而相对上为幻相的见解，这是所谓的四平等与三清净[13]。

　　[13]玛哈瑜伽的主要见地是，一切现象、即整个情器世界的大清净与大平等。三清净可以指五蕴、大种、感官基础，或者景象、音声、了知，自性都是清净与神圣的。四平等是指一切现象都是空性，显现与空性无二，超越概念构想，且因本性相同而平等。
　　● 阿努瑜伽认为，因是清净虚空的自性，果是智慧坛城，而大乐之子是当觉性了悟到这个如男女本尊坛城般圆满的基本虚空，此外，不用生起即圆满修证。
　　● 到阿努瑜伽为止，且包括阿努瑜伽在内的所有乘门，都有抱持的立场且有所执著，唯独阿底瑜伽既没有立场、也没有执著。
　　● 阿底瑜伽既没有立场、也没有执著的意思是什么呢？它的意思是，既然从一开始就清楚看见觉醒的境界，因此不认为其由造作而生。由于不执著任何概念性的事物，所以它没有执著。

　　除非能分辨乘门之间的这些不同处，否则无法看出乘门的高低层次。所以这是你应该分别九乘的方法。」

　　以下是莲花生大士为了意门由吉祥马头明王所保护的最利根器者，而口授的极密教言：

　　● 如何藉由空广的九种譬喻，将要点全部集聚以信解见地；
　　● 如何以无贪善巧受用而决定行止；
　　● 如何以无尽广袤的三无碍境界入定；
　　● 如何以譬喻教导，除了将生起的一切体验为心的自性以外，不应向他处寻求证果；
　　● 如何藉由超越增上的三种增上方法，使得念头自然消融；
　　● 如何藉由自解脱意之经典的六种譬喻说明，而没有需要拒斥的所知对境，因为已明白看清一切；
　　● 不可分别的六种譬喻如何说明，心与法性的无二无别；
　　● 无有先后次序的六种譬喻如何说明，一切显现与存有皆是本觉；
　　● 如何清除瑜伽士心意道上的八种障碍与关隘，以及安住于八种堡垒是如何将瑜伽士之道总摄为单一要点；
　　● 如何倚仗三种度量（标准），并以此自然产生进步的觉受与征兆，且没有自吹自擂的骄慢；
　　● 如何避免追随这八种信念之径[14]；

　　［14]八种信念同前，指的是六道的信念以及常、断二边。请参照本章注⑧。
　　● 显相如何藉由无贪著而自现且自然消融；
　　● 以及如何以信念的有无而界定九乘之间的差别。

　　莲师让这些教法由法性的广阔密意中自然流露，而为最上根者解释了这一切。

　　措嘉佛母向莲师问道：「乞求您赐予一个方法，让不论上、中、下根器的任何人，都能立刻确然安入觉醒境界。」

　　上师答道：「一切现象的根源蕴藏在你自己的心中。这个觉醒的心是在每个活着的有情众生中。此外，它是法身一界，既无形状，也无颜色，不具实质或物质特性，现作广大的空明，自始即是无生的。认知这个觉受是本有的，即是所谓的普贤王如来见地，或者法身一界。

　　这个一界——法性，亦即非由任何事物组成的觉醒心——其本质为空，自性为明。单只保持在这个持续的状态，称为结合诸佛密意的禅修。保持在这个状态中，没有可修的事物，也没有可偏离的目标，称为超越分合的本有行止。

　　在法身一界之中，没有任何事物不是清净圆满的；从上方的胜者坛城到下方的地狱世界，一切都是平等的清净圆满。因此，不论是在痛苦的状态或在觉醒的状态，都没有差别，诸佛与有情众生之间，也没有不同。

　　此外，这不是刚刚创造的事物，而是自始即任运现前，因此佛果法身是自明的觉性，透过上师的指导而当下得见。并且由于它并非可修得或达到的，故它是清净的圆满。

　　除了这个之外，我没有其他可教导的，所以要好好把它放在心中，卡千女。」

　　卡千公主措嘉佛母请求上师莲花生大士，为上、中、下根者的利益，开示这三种禅修的教言。她为后世记录下这些教言。由于这些教法并非为了在当时宣扬，措嘉佛母便将它们藏匿起来而成为珍贵的地伏藏。愿具有业缘的瑜伽士得遇这些教法。

　　未来，当有福报的你们得遇这些法教时，
　　你对见地自性的了悟也许有如海洋，
　　但仍应守护最细微的世俗因果。
　　你可能已了解法性自性的大海，
　　但仍应保持不散乱的禅修，有如黄金打造的柱子。
　　你可能已经了悟广阔心的本然状态，
　　但仍要守护你的三昧耶与戒律，让它们稳定且无有损坏。
　　你可能已经获得如海般法性自性的了证，
　　但仍要敬重崇高的上师众，有如你头上的冠冕。
　　你慈爱的心也许没有偏私，
　　但仍应满足你的伴侣与所有法友的愿望。
　　你也许已经看见佛与一切众生的平等性，
　　但仍应避免如毒药般的十不善业与其果报。
　　你可能已经了悟佛即是你的自心，
　　但仍应视庄严的本尊挚爱如一己之心。
　　你可能已了解苦的本身即是最大的乐，
　　但仍应避免制造一切的苦因、苦行和苦业。
　　你可能已经转化情绪为本觉，
　　但仍应避免以三毒和五毒之火烧灼你的心。
　　你可能已经体验到无为是最大的自在，
　　但仍应以最大的精进致力扬善。
　　未来世、自称为禅修者的你们，
　　如果你抱持高尚的见地，但行为依旧低劣，
　　你便有受制于享乐主义的危险。
　　如果你宣称信仰空性却相信空无，
　　你便有落入断见之边的危险。
　　如果你的修练是将自心禁固在无念的昏沉之中，
　　你便有落入声闻寂灭的危险。
　　如果你宣称万法唯心而行为轻浮，
　　你便有落入下三道的危险。
　　如果你攀执最高见地而嘲笑其他佛法的修持，
　　你便有落入无尽痛苦地狱状态的危险。
　　如果你无法攻占无造作了知的碉堡，
　　你便有落入六道轮回的危险。
　　如果你进行禅修却相信心是恒常的，
　　你便有落入常见之边的危险。
　　如果你假装禅修却尚未了知心性，
　　死亡时，你便有误入歧途的危险。
　　若在进入佛法之门——珍贵的明灯——之后，
　　你无法在一生之中努力求取无上的成就，
　　反而继续追求如此毫无意义与累扰人们的世俗目的，
　　你便有落入佛法与自心分离的危险。
　　不要用不平衡而愚蠢的修行来蒙骗自己，
　　应赋予你自己真实闻、思、修的一切财富。

　　上师如此教导。

　　为利益上、中、下根者，而在龙年秋季的第二个月第八日，在红岩的页岩谷传授此《禅修教言之殊胜金鬘》。

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