《七抉择见》释义

龙钦巴尊者 造论

东方阳熹 释义

　　顶礼龙钦巴尊者及一切诸佛

　　《七抉择见》讲的是人们对万物的七种不同认知。

　　依人们各自不同的精神境界，对万物的认知也是不尽相同的，有些认知是完全错误的，有些虽然正确，但并不圆满，下面依次论之：

　　(一)执实见：

　　凡夫执一切法为实。

　　“执实见”者，即以假当真，认幻为实，此是凡众对万物的认知和理解。

　　凡众不明万物的本质和真相，看到什么都认为是真实的、是本来存在的，是故一切的执著妄想、痛苦烦恼由此而生，并因此而造业，由造业而轮回受苦矣！

　　“执实见”，是人们对万物的一种错误、愚痴的认知，属于邪见。

　　(二)外道见：

　　或执着于常，或执着于断。妄计有无。如印度教等。

　　“常”者，常见也。人们认为万物是真实、本有的存在，即属常见。

　　“断”者，断灭见也。人们否定轮回和因果，认为死后就什么都不存在了，此即属于断灭见。

　　“妄计有无”者，即落于二元分别也。凡众不知万法空无自性，以生为生，以死为死，落于生死、有无、好坏、得失等诸分别者，即是二元分别。未离二元分别者，不是执著常见，就是执著断灭见，此等人仍在轮回、痛苦、烦恼的生死海中。

　　“外道见”，是人们对万物的一种偏执、谬误的认知，属于邪见。

　　(三)人无我见：

　　知补特加罗无有自性。但执四谛，十二因缘为实。

　　“补特加罗”者，六道众生轮回之主体。

　　“无有自性”者，即空无自性。

　　知一切有情众生所经历的一切，其痛苦、烦恼、轮回，并无真实的主体，如同水中影，镜中花，此即是“人无我见”。

　　“人无我见”，即空性见，此属于正见，乃了脱生死轮回必经之要道。

　　“四谛”者，苦、集、灭、道。

　　“十二因缘”者，即无明、行、爱、取、有、识、名色、六处、触、受、生、老死。

　　“但执四谛，十二因缘为实”，即执“四谛”和“十二因缘”为真实。“十二因缘”，包括宗教和佛法本身。

　　文殊菩萨云：“一切法空即是菩提”。初证“人无我见”者，若以“四谛”、“十二因缘”、宗教和佛经等诸法为实，表明其仍有隔碍，尚未臻至人法两空，而不能证得菩提涅槃。

　　(四)唯识见：

　　知万法由心识变幻而成。外境并非真实的存在。如执外境为实，便是遍计所执。

　　由“人无我见”（即空性见），进而证悟一切唯心，万法唯识，也就是说，人们所见的一切对境及本身，皆是自己心识的变现。反之，人们若是执著外境为实有，便是“遍计所执”，如此，遗失本体，即同凡夫。

　　具“唯识见”者，已经真正证悟《金刚经》所云：“凡所有相，皆是虚妄”，《华严经》云“一切唯心造”，《六祖坛经》所云：“本来无一物”，以及佛陀在《缘起经》中所说的“此有故彼有，此生故彼生。”之义理，知道了万物及一切痛苦烦恼存在的主因。

　　“唯识见”属正知正见，此乃趋向解脱，获得佛果所必须。

　　(五)中观见：

　　认为万法皆由因缘而生，并依此而作多门观察。

　　虽证悟万物皆心识之变现，而不落于有无、人我、生死、善恶、来去之两边，进而于不动不摇之万物同一体性中，一体同观万物存在之缘起缘灭。

　　“中观见”亦名无生见、本体见、法性见。证入“中观见”者，已知自心为万物之核心。“中观见”亦密宗打通中脉，天人合一之核心基础……。

　　(六)俱生智见：

　　知一切法本明。即此无生明体能成正觉。不必观察，不必对治。

　　“俱生智”，亦名无分别智、本智、本觉。证入此智、此见者，不思而得，不虑而知；一即一切，一切即一；人即是我，我即是人；心与诸缘，如水之与波；水即是波，波即是水；水清净，则波无不清净；以万物为一体所主宰、所化现，故实无波与水、垢与净、人与我、有与无，动与非动之分别。

　　自心即万物之坛城，世间万有万相，无论巨细，无一不在自性本来之光明境中。

　　“无生明体”者，本明、本觉之自心也！

　　“不必观察”者，心即见，见即心，万物同体，本无分别也！

　　“不必对治”者，我及一切对境和心念皆空无自性也！

　　(七)大圆满见：

　　诸法起时，刹那圆满。故不执善恶，净妄两边，无修无证，了知轮回涅磐无二分别。

　　自心本自圆满，因有种种执著妄想而生差别。经云：“一切法空，即是菩提”，又云：“举心动念，即乖法体”。是故无修无证，无相无为，放下一切即是自心本来圆满之光明境界。佛陀云：“心清净，则世界清净”。自心清净圆满，一切诸法皆清净圆满。

　　圆满非从外得，非修而得，乃一切有情众生本来之圆满，六道三界有情皆同居一〇，同用一〇，只是迷而不知，用而不觉矣！

　　“大圆满见”，亦名大手印，大圆境智，此为究竟圆满之佛智。此圆满之境界非语言文字、思维想象、有相有为可得也，若以符号言之，即先天〇也！

　　愿将本文释义之功德回向法界众生，愿一切有情众生皆得圆满而成佛道。

　　注：粗体字为原文，其它为释义部分。

东方阳熹

写于：2016年5月22日寅时
上传：2016年5月22日巳时