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《佛说文殊尸利行经》【隋】天竺三藏法师阇那崛多 译 注:此经出自《乾隆大藏经》
我阇那掘多,归命大智海毗卢遮那如来。 如是我闻: 一时婆伽婆,住王舍城祇阇崛山中,与大比丘众五百人俱,皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼,三明六通具八解脱,慧心无碍具足清净。如是等五百比丘,各于自房结加趺坐,身心寂静三昧正受。尔时文殊尸利童真菩萨,为欲发起自身行法,令众闻知获大利故,最于先起,一一次第,遍观诸房,即见尊者舍利弗,独处一房折伏其身,结加趺坐入于三昧。尔时文殊尸利童真菩萨,见如是已,亦不发觉,更诣诸处,观察余房,如是展转乃至晨朝日初出时。当于是时,舍利弗等五百比丘皆已出定,是诸比丘及余比丘诸方来者,一切大众皆悉云集。 尔时世尊即于此时从坐而起,平身正直从容徐步,安谛而行如师子王,出于自房敷坐,一切大众左右围绕,敬念世尊不敢当前。尔时世尊处大众中为无上首,光颜巍巍犹若金山,乘大悲云雨诸法雨。 尔时文殊童真菩萨,于大众中问尊者舍利弗,作如是言:“我于向者遍观诸房,我时见汝独处一房,结加趺坐折伏其身,汝时为当坐禅耶不耶?” 尊者舍利弗即答文殊尸利菩萨言:“我于是时实坐禅耳。” 尔时文殊菩萨即复问于舍利弗言:“汝意云何?为当欲令有未断者,为除故坐禅耶?欲令有已断者,更除断故坐禅耶?为依过、现、未来三世法故,坐禅耶?为依色、受、想、行、识等五阴法故,坐禅耶?为依眼、耳、鼻、舌、身、意等诸根识故,坐禅耶?为依色、声、香、味、触、法等六尘法故,坐禅耶?为依欲、色、无色界等三有法故,坐禅耶?为依若内、若外、内外差别法故,坐禅耶?为依若身、若心、若身心名色法故,坐禅耶?如是等法,我已问汝,汝应速答,依何而坐禅乎?” 尔时尊者舍利弗即答文殊尸利言:“仁者,我今现见诸法乐行,念不忘故,而坐禅也。” 文殊尸利菩萨复更问于舍利弗言:“舍利弗!实有诸法,可得现见,乐行者念不忘不?” 舍利弗言:“仁者文殊!如是乐行之法,我实不见。仁者文殊!如是乐行之法我虽不见,而佛、世尊曾为声闻一切诸众,说寂定法,如是法者,我依行之。” 文殊尸利菩萨复问尊者舍利弗言:“何等诸法,如来曾为诸声闻众说是寂定,汝依行也?” 舍利弗言:“仁者文殊!有一比丘,依于过去、未来、现在诸法而行,略说乃至依心意等诸法如行。如彼行法,是佛、世尊为声闻一切诸众说是寂定,我依行也。” 文殊尸利童真菩萨复问尊者舍利弗:“汝言如来曾为声闻一切诸众,说彼三世乃至心意,我依行者。是事不然。何以故?即彼过去现无如来,彼未来世现无如来,现在世无彼如来。若如是者,一切诸法求如来身,皆不可得。汝今云何作如是言:‘我依过去未来现在诸法而行?’唯舍利弗,过去际、未来、现在际,彼不为此、此不为彼,各各别异,不相为作,无有处所,亦无依住、无所住者,无有依处而可得也。复次,舍利弗!若有人言:‘过去、未来、现在于实际中,说有依处、说无依处者,当知彼辈诽谤如来,获大重罪。'所以者何?彼真实际无忆、无念,亦无堕落;无有形色,无有相状,而可得者。唯舍利弗,真实际中,过去、未来、现在诸法实不可得,略说乃至心意等法,亦不可得。离于实际外,无一法而可得者。是故,说言名之为空。空故无法,无可显说。” 尔时尊者舍利弗,即问文殊尸利童真菩萨言:“如来可不住于实际而说法耶?” 文殊尸利菩萨即答尊者舍利弗言:“舍利弗!真实际中有何处所,而使如来住于实际说诸法乎?舍利弗!法本自无,云何如来住实际已说于诸法?非但无法,如来亦无。既无,云何而言如来住于真实际已,说诸法耶?所以者何?一切诸法皆不可得。如来亦尔,实不可得,所说法体亦复如是。时中不可得、非时中不可得、时非时中亦不可得。如来复非在说时中、不说时中,可得显现。所以者何?舍利弗,如来一切言语道断,无为、无作、无所安置。” 尔时尊者舍利弗复问文殊尸利菩萨言:“文殊尸利!如仁者所说,谁于此处堪为法器?” 文殊尸利菩萨即答尊者舍利弗言:“舍利弗,若有人能破坏世谛,亦复不当入于涅槃,彼人于此堪为法器。若复能于过去诸法不证、不说,未来诸法不证、不说,现在诸法不证、不说,彼人于此堪为法器。无烦恼见及清净见,无有有为、无为见者,彼于此说堪为法器。若无有我、亦无无我,于作行中不取、不舍,彼于此说,堪为法器。如是人者,虽能听受,亦不于是所说法中,取为决定了义说也。” 尔时尊者舍利弗复问文殊尸利菩萨言:“若如仁者所说,于是义中云何修行?云何教住?” 文殊尸利菩萨即语尊者舍利弗言:“舍利弗!若是义中可有言说,可得问言云何教住?于是义中既无言说断诸心行,云何问言?云何教住?” 尔时尊者舍利弗即白文殊尸利菩萨言:“仁者文殊!此义甚深,于是义中,少有证知者,少有受持者。何以故?一切学人诸阿罗汉等,于是地中,犹尚迷没,况诸凡夫,岂能于是甚深义中,能知能了?” 文殊尸利言:“舍利弗!诸阿罗汉于是义中,无有地分,所以阿罗汉无有地分可得住者。以无住故名阿罗汉,无得故名阿罗汉,言语道断故名阿罗汉。以言语道断故,所有阿罗汉地分行者,无有证处。以无有证处故,所有阿罗汉地分行者,以无为法得名,以不发故则名无为,无有作者亦无住处。云何名阿罗汉有所得地?诸阿罗汉者,不以名故,名为阿罗汉;不以色故名,为阿罗汉。唯诸凡夫,于名色中,妄作分别,如是名色实无分别。诸阿罗汉皆如是,知不生分别,是故诸阿罗汉,不以名不以色,名为阿罗汉,无有凡夫、无有凡夫法;无有阿罗汉,亦无阿罗汉法而可得者。是故阿罗汉不作分别,以无作行故,无有行处,无有作者,即是寂定。不作为有者,不作为无者,不作为非有非无者。若无作、无为是中不可得,彼得远离一切有,无心、无行可得,说言决定正住沙门果中。” 尔时文殊尸利童真菩萨如是说时,于大众中有五百比丘从坐而起,于世尊前高声唱言:“从今已去更不须见文殊身,亦复不须闻其名字,如是方处速应舍离,所有文殊一切住处,更莫趣向。所以者何?云何文殊烦恼、解脱,一相说耶?”五百比丘一时高声唱是言已,皆各背面出众而去。复作是念:“我等云何于佛、世尊自说法中,欢喜乐学修行梵行已。云何今日忽闻如是弊恶法乎?” 尔时尊者舍利弗见是事已,即告文殊尸利童真菩萨言:“文殊尸利!汝说是法,不欲令诸众生辈,决定了知如是法耶?” 文殊尸利菩萨言:“如是如是。” 尊者舍利弗言:“文殊尸利!汝若如是者,何故此五百比丘从坐而起,毁呰、诽谤仁者所说,现于佛前高声唱言:’不须见文殊尸利,亦不须闻文殊尸利名,是方亦须舍,所有文殊一切住处,皆不须往。'唱是言已,出众而去?” 尔时文殊尸利童真菩萨,即叹尊者舍利弗言:“善哉善哉,汝舍利弗,快能善说,彼诸比丘唱告之言。何以故?实无文殊而可得故。若实无文殊不得者,彼亦不可见、不可得闻,如是彼方亦须舍离。所以者何?所有文殊一切住处,是处及文殊,皆无所有。无所有者,尚不可亲近,亦可须舍。” 尔时文殊尸利菩萨如是说时,五百比丘还来入众,白文殊尸利言:“如仁者所说,非为我等,云何能知仁者所说?” 尔时文殊尸利菩萨即叹诸比丘言:“善哉善哉,如是如是。如来世尊、诸声闻众,于是法中,应如是作,莫须知之。诸比丘于是法中,亦须如是作,莫须知之,亦非不须知。所以者何?如是法者,即是常住亦名法界。若常住法界者,无忆、无念。无忆、无念者,一切无证、无不证。无不证者,亦非不证、不忆、不念,若如是知者,即名如来真实声闻弟子,名为最上,得言应供者。” 尔时文殊尸利童真菩萨说是语时,于彼五百比丘众中,四百比丘于无漏法中,心得解脱,一百比丘更增毁呰,起诽谤心,于现身中生,陷入于大地狱中。 尔时尊者舍利弗,即白文殊尸利童真菩萨言:“文殊尸利!仁者何故不顺众生而说法也?令是一百比丘退失堕落。” 尔时世尊即告尊者舍利弗言:“汝舍利弗莫作是言。所以者何?舍利弗!是一百比丘,若不闻是甚深法本者,当知彼辈,必定堕大地狱中,一劫受苦;从地狱出已,然后方得人身、人道。以彼诸比丘辈,闻是法本,甚深义故,所有恶业重罪,应堕大地狱中,一劫受苦。今日入于大叫唤地狱之中,一触受已,即得上生兜率天中受诸天乐。汝舍利弗当知,是诸比丘,闻此法故,速除多罪,暂少轻受。汝舍利弗当知,是一百比丘,于弥勒菩萨下生成道,初会说法,声闻众中,得阿罗汉果,尽诸有漏,无复烦恼,三明、六通、具八解脱,身心烦恼二余俱尽。是故舍利弗,宁于是法本修多罗中,疑心听受,不用成就四禅定心及四无量心,亦复不用具足成就四无色定心。何以故?虽复成就如是法者,若不闻是甚深法本,于烦恼中不得解脱生、老、病、死、忧悲、苦恼,我愍此辈说是法本。” 尔时尊者舍利弗,即白文殊尸利菩萨言:“希有希有,文殊尸利乃能善说如是法本,为欲教化诸众生故。” 文殊尸利菩萨言:“舍利弗!真实际者不增不减,法界不增不减,众生界者亦无增减。所以者何?如是等法,但有言说,无可得者。彼不为此、此不为彼,即自无、自有何依处。是故舍利弗,菩提者即是解脱也。何以故?所有法智无异处故,非作、非不作。若如是知,名为已入涅槃者。” 尔时世尊即告尊者舍利弗言:“舍利弗!如是如是,如文殊尸利菩萨所说,真实际中无增无减,法界众生界亦无增减,不受烦恼、不受解脱。” 尔时世尊说是语已,为欲重明真实义故,复以妙偈而说颂曰: “过现未来法,唯语无真实, 尔时,世尊说是法本修多罗偈时,一万杂类众生,远尘离垢,得清净法眼;五百比丘于无漏法中心得解脱;八万欲界天子未发心者,皆得发于阿耨多罗三藐三菩提心。世尊尔时即授彼记:“皆于星宿劫中,得成阿耨多罗三藐三菩提,皆同一号名曰法开华如来至真等正觉。” 佛说是经已,文殊尸利童子、尊者舍利弗等五百比丘,天龙八部、诸鬼神等,闻佛所说欢喜奉行。
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