《维摩诘所说经》白话译文

卷中

文殊师利问疾品第五

　　其时，佛便对文殊菩萨说：“既然这样，你就到维摩诘居士那里去看望他吧。”文殊菩萨回禀佛说：“世尊，与那维摩诘居士酬答应对确实很不容易，因为他洞达诸法实相，而且善于讲说佛法精义，其辩才无碍且智慧高深，了知一切菩萨法门，诸佛宝藏无不遍入，能够降伏一切外道众魔，常以各种神通游戏人间，其对智慧和方便法门之运用，均已达到出神入化的程度。虽然这样，我还是愿意秉承佛陀的旨意，前去探视他老人家。”

　　一听文殊菩萨这话，在座的众菩萨、佛陀的大弟子、帝释、大梵天、四天王等，都这么想：“好啦，这次文殊菩萨与维摩诘居士这两位高人要在一起对谈佛法，必定会有很精彩的有关佛教精深义理的对论。”其时八千位菩萨、五百位罗汉及众多的天人都想随文殊菩萨前往。于是文殊菩萨和众多菩萨、佛大弟子及诸天人等，恭敬围绕佛座，顶礼膜拜佛陀之后，就前往毗耶离城维摩诘住处。

　　那时，维摩诘居士心里在想:“过一会儿，文殊菩萨与诸大众都要到这里来，我得给他们腾出一些空间来。”于是就运用其神力，把室中所有的东西及侍从全部撤走，只留下一张床，自己躺在床上养病。

　　文殊菩萨进入维摩诘居室后，见室中空空荡荡的，只有维摩诘居士独自躺在床上。维摩诘居士一见到文殊菩萨，就口露机锋，说:“欢迎你，文殊菩萨！你这次是以不来之相来到这里，以不见相而来见我了。”文殊菩萨答道:“是的，居士！如果是以形相而来，既来过了，就不会再来了；如果是以形相而去，既已去了，就不会再去了。为什么这么说呢？来的并没有来处，去者也没有去处，一切世俗眼光所能见到的，都是念念不住，刹那而灭的。暂不谈这些吧，先说说你的病吧。不会太严重吧？是否已疗治过？病情有没有好转一些？世尊对你的病很关心，特派我来问候你，不知居士的病是因何而起的？已经病了多长时间了？又应该怎疗治才会好。”

　　维摩诘居士答道:“我的病是从无明而起的，因为无明故产生爱欲，因为爱欲而生起了病患。因为众生多从无明生爱欲遭罹病患，我也是一样；如果一切众生能够灭除无明爱欲从而去除了病患的根源，那我的病也就好了。为什么这么说呢？菩萨为了救度众生脱离苦海而进入生死道中，既有了生死，便会患病。如果众生能够脱离烦恼病患，菩萨就不会再患病了。这有如慈祥的长者，只有一个儿子，当他的孩子得病时，做父母的肯定很难受；如果孩子的病痊愈了，做父母的也就如释重负了。菩萨也是这样，其对一切众生爱之若子。一旦众生得病，则菩萨就很难过；一旦众生的病痊愈了，菩萨也就没有忧患了。至于说我的疾病是因何生起的，菩萨生病，都是从大悲心生起的。”

　　文殊菩萨又问道:“居士，你此室中为何空空，竟没有一个侍者？”

　　维摩诘居士答道:“诸佛国土不也是空空如也吗？”

　　文殊菩萨又问道:“此空以什么为依据呢？”

　　维摩诘居士答道:“此空以无自性为依据。”

　　又问：“空怎么还须凭借无自性呢？”

　　答道：“无自性亦即无分别，故空。”

　　又问：“空本身可以加以分别吗？”

　　答道：“分别本身也是空。”

　　又问：“此空当于何处寻求？”

　　答道：“应当于六十二种邪见中寻求。”

　　又问：“六十二种邪见又应当于何处寻求？”

　　答道：“应当于诸佛解脱中寻求。”

　　又问：“诸佛解脱应当于何处寻求？”

　　答道：“应当于众生迁流不息的心念中去寻求。再者，你刚才问及为何此室中空无侍者，实际上，一切魔鬼外道都是我的侍者。为什么这么说呢？举凡魔鬼都热衷于生死轮回，而大悲菩萨也是永不离于生死道中；诸外道都十分热衷于种种邪见妄说，而菩萨虽然不会为邪见妄说所动但也常跟邪见妄说打交道。”

　　又问：“居士，你的病有什么症状？”

　　答道：“我的病并没有什么可以看得见的症状。”

　　又问：“你的病是属于生理方面的？还是属于心理方面的？”

　　答道:“既非生理方面——因为五蕴和合的肉身并没有实体存在；也非心理方面——因为心是刹那生灭的，如同幻影一般。”

　　又问：“地、水、风、火四大中，你的病属于哪一大之病？”

　　答道:“既非地大之病，也离不开地大；水、风、火三大也是一样，既非水、风、火三大之病，也离不开水、风、火三大。一切众生的病，都是从四大不调而起的，所以我的病也是从四大不调生起的。”

　　其时，文殊菩萨又问维摩诘居士：“作为一位菩萨，应该如何去慰问、开导生了病的菩萨？”

　　维摩诘居士答道:“应该谈谈身体是变化无常的，不宜再谈厌离此身等话；应该谈谈既有身体就有病苦诸患，不宜再谈厌离此苦去追求涅槃之乐；应该谈谈身体是众缘之和合，并没有实在的‘我'，不宜由此得出结论可以放弃教化济度众生；应该谈谈身体是空的，不宜再谈追求毕竟寂灭的话；应该说说现在已悔罪就可以了，不宜再由此及彼，追溯到以过的罪业；应该由自己的疾病，悲悯及他人之病；应当认识在未修道前所经历之无数劫之苦，由此念及应教化、利益一切众生；应当忆念如何坚持正确的生活方式以及由此所修成的功德福田，不应由疾病而生烦恼，而应不断精进修习；应当立志做一个救治世人的医生，经常疗治众生的各种病患。作为一个菩萨应该这样去安慰、开导患了病之菩萨，使其身心快乐。”

　　文殊菩萨又问道:“居士，对于已患疾病的菩萨，应当如何调伏其心？”

　　维摩诘居士答道:“已患疾病的菩萨，应当这样想：我今所患之病，都是由前世颠倒妄想等烦恼业所致，并没有什么真正的实体在患病。为什么这样说呢？因为人的身体乃是四大之和合，假名为身体罢了，四大中并没有主宰者，因此这身体也没有一个真正的自我存在。又，此病之所以产生，都是众生把此四大和合之假名执为自我，所以，对于这色身不应该有所执著。既然已经认识到生病的根源，就应该摒除‘我’及‘众生’的虚妄执见，而应当生起法想。亦即应该这样思考：我现在这个身体乃是众缘和合而成的，其产生乃是众缘和合的产物，其消失也只是众缘离散的结果，而且诸法之间并没有什么内在的关联。生起时是自然而然地生起，失灭时也是自然而然地失灭。另外，如果那些患病之菩萨想要消除诸法实有之念头，应该这样去思考：把诸法视为真实存在的想法本身就是一种颠倒妄想；而颠倒妄想就是一种病患，我应该远离之。

　　“那么，应该怎么样远离颠倒妄想呢？——就是应该放弃对自我及自我所有这二者的执著。应该怎样放弃对自我及自我所有的执著呢？——就是放弃分别一切诸法。应该如何放弃分别一切诸法——就是应该不执著于一切内外诸法，视内外一切诸法为平等一如。应该怎样做到视内外诸法为平等一如呢？——就是应该把自我与涅槃同等看待。为什么这么说呢？自我与涅槃，二者本来都是空。为什么二者本来皆是空呢？因为二者本来都是一种假名而非实有，都没有自身的规定性。如果能够以平等心看待这二者，就不会有什么病患了，余下的就是执著于空的病患了，对于这种空病，也应该空掉。所以患病的菩萨，应该以无所受而受的态度来对待生死病患诸苦。虽然尚未取得佛的果位，也不应刻意弃除平常人的种种感受去求取涅槃。患了疾病的菩萨，应该念及六道众生中多有病患者在，应发起大悲心，既调伏自心，又调伏一切众生的烦恼病患。调伏的方法，只是弃除其病疾苦患，而不是同时把他们的生理感受及外在诸法都弃除掉，其中尤为重要的是应弃除掉其患病的根源。

　　“那么，什么是众生患病的根源呢？就是对外界有所执著，此对于外界之执著则是病患之根源。什么是执著外界呢？所谓执著外界，就是视三界为实有。那么，如何放弃对外界的执著呢？就是应该对外界无所取、无所得，如果能无所取，无所得，那么执著攀援不除自除。什么叫做对外界无所取、无所得呢？就是应该远离‘二见’。什么叫做远离‘二见’呢？就是对内之心识和对外的境相都不执著。

　　“文殊师利，患疾的菩萨就应该这样调伏其心。为了断除众生的生老病死等苦患，为了利他济众，这才是菩萨的觉悟之道。如果不是这样，只是为了自己的修行，那便不能利济群生。这有如一个人，只有战胜强敌，才称得上‘勇’，佛法也是这样，只有做到兼除众生病患，兼利群生，这才配得上菩萨的称号。那些患疾的菩萨，应该这样思考：一切众生的病，也如同我的病一样，都是非真非有的。当菩萨作这样观照时，如果又因大悲心而对众生产生偏爱，也应该舍弃。为什么要这样呢？菩萨的大悲，应以断除一切外界之烦恼垢染为前提，而如果对于众生有所偏爱，久而久之，便会对生死世间有厌离之意，如果能够舍弃偏爱之心，则永远不会对生死世间产生厌离之意，无论在什么地方，都能不为爱欲偏见所蒙蔽。既然不会受蒙蔽、系缚，就能为一切众生说法，替他们解除缠缚。这有如佛陀所说的：‘如果自己有所系缚，而想替他人解除系缚，那是不可能的；如果自己无所系缚，即能替他人解缚，这是有可能的。’所以说菩萨不应该为任何爱见所缠缚。

　　“那么，什么叫‘缠缚’呢？什么叫‘解缚’呢？贪恋于禅定的愉悦，这就是一种‘缠缚’；能够随缘示现，以种种方便法门济度众生，这就是‘解缚’。此外，如果不能运用各种方便法门去济度众生，而仅有智慧，则是‘缠缚’；如果既能运用各种方便法门，又具有智慧，则是‘解缚’；反之，如果仅有方便法门，而无智慧，这也是‘缠缚’，如果既有智慧，又能运用各种方便法门去济度众生，则是‘解缚’。进而言之，什么叫做‘无方便慧缚’呢？就是说，如果菩萨以有所爱著之心，庄严佛土，济度众生，能够于‘空、无相、无作’三解脱门中自我调伏，这就叫做‘无方便慧缚’。什么叫做‘有方便慧解’呢？就是说，如果菩萨以无所爱著之心庄严佛土，济度众生，能够于‘空、无相、无作’三解脱门中自我调伏，并且不对生死世间产生厌离之心，这就叫做‘有方便慧解’。什么叫做‘无慧方便缚’呢？就是说，如果菩萨能够在贪欲、嗔恚、邪见等烦恼界中遍行善事，广植德本，这就叫做‘无慧方便缚’。什么叫做‘有慧方便解’呢？就是说，如果菩萨能够在贪欲、嗔恚、邪见等烦恼界中遍行善事，广植德本，而且能够把这些功德回向于无上正等正觉，这就叫做‘有慧方便解’。

　　“文殊师利，那些患疾之菩萨应该这样观待一切诸法。同时，还应该如此去反观自身，即此身无常、人生皆苦、涅槃寂静、一切诸法皆空无自性，若能这样去观察诸法乃至自身，这就叫做‘慧’；如果自己虽然身已患疾，却能在生死海中不倦地济度、利益一切众生，这就叫做‘方便’。此外，如果能够进一步去反观自身与病乃是一而不二，身不离病，病不离身，身即是病，病即是身，这就叫做‘慧’；如果虽然身有疾患，而又不求脱离此生死海，并能在生死海中广济群生，这就叫做‘方便’。

　　“文殊师利，有病之菩萨应该这样调伏其心：既不住于自心未经调伏状态之中，也不住于已经调伏了的心境。为什么要这样呢？因为如果住于未经调伏的心态，则是凡夫愚人之作为；如果满足于已经调伏的心境，那是声闻乘境界。所以菩萨于调伏、未调伏二种心境都应当出离，若能这样，这才是真正的菩萨行；此外，对于生死与涅槃亦然，菩萨虽住于生死世间却不为世间之污垢所染，虽然达到涅槃境界却不永入于寂灭，这才是真正的菩萨行；既不混同一般的凡夫俗子的行为，也不追求纯净至善的圣贤行，这才是真正的菩萨行；既不胡作非为，又不一尘不染，这才是真正的菩萨行；虽然出于摄化的需要，有过魔行魔事，又能示现摧伏众魔之相，这才是真正的菩萨行；既能坚持不懈追求佛智，又能不急于成佛，众生未度尽，就决不成佛，这才是真正的菩萨行；虽然已经达到证悟无生的境界，但不急于进入涅槃正位，这才是真正的菩萨行；虽然能观悟十二因缘依无明而起，又能不回避种种邪见，这才是真正的菩萨行；虽然以摄化度尽一切众生为己任，但又能不对众生产生偏爱之心，这才是真正的菩萨行；虽然以远离生死世间为最终目标，又能不追求自身的灰身灭智，这才是真正的菩萨行；虽然出于大悲以身相示现三界，又能不破坏法性的湛然常寂，这才是真正的菩萨行；虽然体悟空乃诸法之本，又能于世间广植德本，这才是真正的菩萨行；虽然深切洞达诸法本无形相，又能于世间广开教示、普度群生，这才是真正的菩萨行；虽然已经体证无作解脱，又能为济度众生受报于此生死世间，这才是真正的菩萨行；虽然明了一切诸法本不生起，又能遍施一切善行，这才是真正的菩萨行；虽然奉行修持六度法门，又能遍知众生心数法，以便随机摄化，这才是真正的菩萨行；虽然已具六种神通，又能显示烦恼之相，这才是真正的菩萨行；虽然已发慈悲喜舍四无量心，又能不贪求生于四禅天清净境界，这才是真正的菩萨行；虽然修行‘四禅’、‘八解脱’、‘三三昧’，又能不贪求生于与禅定力相应之境界，这才是真正的菩萨行；虽然修行‘四念处’，又能不放弃身受心法而出离生死，这才是真正的菩萨行；虽然修行‘四正勤’已得止恶生善之法，又能不放弃身心的精进修行，这才是真正的菩萨行；虽然修行‘四如意足’，但不以所修神通自为得意，这才是真正的菩萨行；虽然修行‘五根’，又能善于分别众生根机之利钝，这才是真正的菩萨行；虽然修行菩萨‘五力’，而更乐于追求佛之‘十力’，这才是真正的菩萨行；虽然修行‘七觉支’，但能入佛之智慧，这才是真正的菩萨行；虽然修行‘八正道’，但更乐于践行无量佛道，这才是真正的菩萨行；虽然修行助进佛道的止观法门，但能不堕入小乘的独善寂灭，这才是真正的菩萨行；虽已亲证诸法不生不灭，又能以相好庄严其身，这才是真正的菩萨行；虽然因教化需要示现声闻、辟支佛小乘威仪，又能不放弃成佛之大乘法门，这才是真正的菩萨行；虽能随顺诸法清净实相，又能随机随缘示现其身，这才是真正的菩萨行；虽然洞知诸佛国土永远寂灭如同虚空，又能方便示现种种清净佛土，这才是真正的菩萨行；虽然已经证成佛果，转大法轮，进入于涅槃境界，又能不舍弃慈悲度众之菩萨道，这才是真正的菩萨行。”

　　当维摩诘居士宣说这些法语时，文殊菩萨所率领诸大众中的八千位天人，都萌发了无上道心。

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