《心灯录》卷一

佛与众生同一心灯

　　客问于余曰：“子录名心灯，何以谓之心灯也？”答曰：“心者，我也，即常住真心也。十方如来与大地一切众生，总在此常住真心中行住坐卧，自无始至今当下，并无一刻能离。惟悟者则为如来，迷者则为众生，非有甚奇异也。既有此常住本体，则自然有无量光明无量作用，皆从此常住真心发现。自然而然，不用修学。本有此心，本有此灯，悟者不增，迷者不减。然一迷一悟，则有如来众生之不同，可不畏耶”可不亟亟以求悟耶？”

　　心即我也，我即心也，非我有此心也。我有此心，则心与我有二矣。人当起念时，认以为心。要知念有生灭，常住真心岂有生灭？既常住真心无有生灭，则其光明普照亦无有生灭。自无始至今，照见诸佛成佛，照见一切众生轮转。此能照之心，人人皆具，非今衰古盛，智有愚无。余作心灯，特以表众人之具足者尔。人皆不信自家心灯光明，惟恨散乱昏沉两魔滋扰。然当散乱昏沉之时，你能知散乱昏沉，你又恨，这不是心灯是什么？能于此识得，则心灯何尝一刻离汝，乃汝自迷之也。

　　人皆信诸佛具心灯，普照三千大千世界，不信自家心灯亦照三千大千世界。且不必远举，即以日用论，那一事混得过你，自开目、掀被、穿衣、澡面孔、嚼杨木，问晴、问阴、应酬往来、朝饭暮饮、至于晏息，是谁之力，乃能如此。要知此即心也，即心之灯也。合而言之，即我也。设名之，曰心灯也。能悟此我，则彼三千大千之境之事，安能出我毛孔？今人说到心灯，盖谓心有光明，都推向佛边，甘心自居昏暗，殊可悲悯，竟不知自家时时在光明中。桃之红、李之白，你何曾错认？夜之黑、昼之明，你何曾误言？至于目见耳闻凡一切无不安妥，若不是佛，谁能为此，而竟甘心自弃，何也？

　　佛与众生，同此一我，同此一心，同此一灯。不可说佛能圆满，而众生不能圆满。要知皆同一圆满，只在承当不承当而已。悟则不能不承当，迷则不敢承当。上智能自悟去，其余则赖善知识发明。发明只在当下一言两语，便见端的，何必尽日絮叨。

　　斯道本来现成，不用求，不用学，无你用心处。一有用心处，则远之又远矣，愈用心愈远，若当下一歇便是。只想正歇之时，诸念皆空。当此诸念皆空之时，有一明明不空者，而知诸念之空，这是个什么？可以大悟矣。

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