《心灯录》卷一

千七百则公案与拈花无别

　　余向也悟拈花微笑之旨，不禁手舞足蹈。外而视天地万物，内而视心意知识，近而视眼耳鼻舌及身与手足奔执应酬一切日用，至静而一丝不挂，动与法界相应，何莫不是拈花微笑之旨？然不过此一我为之也。后来用拂子敲禅床，作圆光，一棒一喝，动口动手，总是拈花一脉相传，何须用经教繁文？而直指之妙乃如此，学者可不于此具眼。

　　后代上堂，将拂子一拂云：与当日拈花是同是别？如能会得此我者，许他说同，乃世尊嫡派儿孙。若不会此我者，乃胡说乱道，竟据法王位，此辈必堕地狱。近年此辈处处皆是，亦尝扪心自悔而生一惭愧之心乎？抑安然自以为是耶？哀哉！

　　千七百语句虽有差别，然总是拈花一义，总归正法眼藏、涅槃妙心。若离此，则邪魔外道。正法眼藏无眼，涅槃妙心无心，无心无眼，是谓真眼真心。我无眼乃具真眼，我无心乃具真心。真心普遍，真眼普照。普照则色色皆吾眼，普遍则物物皆吾心。非吾心寄于物，吾眼寄于色也。乃即色即眼，即物即心，则可以悟即心即我，即眼即我矣。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。他日以青莲目从左视右、从右视左亦此义，而未得金色公一笑，不得表出正法眼藏、涅槃妙心。至今日始言别传者，盖时节因缘也。然四十九年内直指者甚多，而人自不会耳。

　　拈花开示众人，此开示之直指也。一落言语，即成剩义。要人因拈花悟得此我，岂不痛快？无奈皆不能悟，遂发出正法眼藏、涅槃妙心两句等以付迦叶。学者心粗，总不肯细想如何拈花示众而发出心眼等句？与拈花一义否？更进拈花一层否？相合否？不相合否？果能细细追参，则拈花乃以事以相开示，正法等句以理开示。以事以相得悟者坚，以理得悟者恍惚。所以后代儿孙在事上悟者强。在理上悟者弱。在经教上悟者弱，在当下劈面语句上或境上悟者强。世尊于此事理双示。拈花与迦叶一笑后付法。又云正法等句者，不得不剖示其理为众也。后代能事理双示者，则鲜有其人。而以事示众者，余亦未能得见。或有以理示人者，而论理又不能到极处。不但祖道已绝，而如来禅亦绝矣。悲夫。

返回目录