《心灯录》卷一

入此法门　端从成佛

　　大士《心王铭》，乃是直指此我，痛快发挥而不肯隐密，真可谓婆心极处。只决定是有不见其形两句，试问此有字有些什么？又曰：“身内居停，面门出入，应物随情。”这不是我还是什么？他不昭昭灵灵还有哪个能昭昭灵灵？前后极力发挥，可谓说尽无余。能悟得此铭，彼后来千七百则公案，即浩浩的来，只消弹指即碎，哪有闲工夫参他的闲家具？末句云，非去来今。妙绝不可思议。此我明明在此。非过去、非未来、非今有。若云过去，我从不过去。若云未来，我何尝未来。若云今有，自古以来绵绵密密至于今日。若不是此我，何以非去来今也？去来今在时候上说有古有今，有后世后世不可说不可说无尽无穷，前古亦然。而此我则前乎古不可说不可说之前而又前，后乎后不可说不可说之后而又后。无尽无穷，皆是此我包括。在今日此刻当下，而又非今日此刻当下所能滞留，故曰非去来今也。呜呼！异哉！此我乃谁为为之，而如此不可思议也。彼一人之见识建立一语句公案，任你奇而又奇、怪而又怪、妙而又妙，焉能当吾意哉？！动意开口处我便知之，而何庸参也？

　　 就此一能穿衣吃饭之我，能应酬问答之我，能行住坐卧之我，能视能听能言之我，亦无来处，亦无去处。能生一切众生，能生一切佛祖，能生此十法界，而无一物不包括无余。天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久远，十方不能比其宽洪。又平常，又奇怪，又隐密，又显露，又大而无能载者，又小而无能破者。只一悟此我而足，有何苦何乐而不来一问也？近代并今日这起野狐精，教人抱一句话头自家去参，便谓之传道说法，冤哉冤哉。教人从哪里参起？真教我放声大哭，泪如四海水，亦不能为诸佛吐气，亦不能为来学声冤。奈何奈何。

　　《心王铭》云：“入此法门，端坐成佛。”端坐者，言不用修证，只无事去，便自然成佛。无事则不染，故曰：欲求成佛，莫染一物。既不染矣，非佛而何？佛者，觉也。染则离觉而迷，不杂则不迷，不迷则常觉，常觉则真常之佛。今落在胞胎之内而有此身，则不得不名之曰我，佛即我之名，我即佛之号。谓之曰佛，则不敢当。谓之曰我，能辞之乎？觉之云者，乃觉只有此我真实，其余万物皆空，又安肯受万物之染耶？然此觉即此我，此我即此觉，故曰性觉妙明、本觉明妙，非二之也。

　　入此法门，端坐成佛，此是天下第一等人，一悟即彻，总无留滞，惟古佛为能。后起者要经历许多磨炼，方不致有染而无事去。盖历劫多而所染者厚，犹之夫离家百里，而回家只百里，离家千里，而回家不能不有千里之劳。然此亦譬喻也，不可为定理。若有豪杰之士，一知此我，入此法门，则看空一切，当下便与古佛并肩，有何同异？彼古佛亦人也，我亦人也，我何畏彼哉？

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