《心灯录》卷二

佛是无见无闻无觉无知之此我

　　此我离见闻觉知才是真我，能离得见闻觉知识此我，才可以说见闻觉知是我。若总在见闻觉知上说是我，便同外道之我，堪作什么？客曰：“佛者觉也，惟觉是佛，不觉则众生，此觉如何离得？”曰：“佛者觉也，惟佛常觉，惟常觉乃佛，非见闻觉知之觉。盖觉义甚多，有本觉、圆觉、大觉、妙觉、等觉。若见闻觉知之觉与见闻知一例看，非可以常觉，乃佛之觉相等。论法要善能分别，岂可笼统，混于外道。国师问供奉曰：‘佛是何义？’奉曰：‘佛是觉义。’师曰：‘佛会迷否？’奉曰：‘佛不会迷。’师曰：‘用觉作么？’”客又曰：“毕竟如何是佛？”曰：“佛是无见无闻无觉无知之此我，去问露柱便知。”

　　只要明白这无见闻觉知而不离见闻觉知之此我，则一切说，皆归佛说。若不知此我，即执佛说，亦是魔说。客问烧庵公案，曰：“此则亦无甚高异，同竹篦子一例，总是逼你两处无着脚地，不怕你瓮中鳖不伸头四望。我有一偈试听之：世有涂毒鼓，闻声尽皆死，试问鳖为谁，四望得不苦。”

返回目录