《心灯录》卷三

学道之人不识真　只为从来认识神

　　客问曰：“蚯蚓斩在两处，两处动，佛性在哪一处？长沙答云：‘莫妄想。’是否？”曰：“我不是这样答。”客曰：“如何答？”曰：“两头动乃风火未散，若论佛性，两处都有。”客曰；“佛性本一，如何两处都有，不是二了么？”曰：“佛性岂止于二，有百千万亿不可说不可说之数之佛性。”客曰：“蚯蚓亦有化身佛性。”曰：“蚯蚓若无，诸佛亦无，诸佛若有，蚯蚓亦有。所以说上至诸佛，下至含灵，皆有佛性，理本如是，非妄说也。”

　　客问曰：“何以谓之识神？”曰；“你今识得此苍苍者乃天否？识得此茫茫者乃地否？识得天之下地之上一切万物，并此身心，内而起念，外为视听言动否？”客曰：“都识得。”曰：“此便是识神，盖此识有生有灭，识时谓之生，不去识时谓之灭。今人只认此识为本来人，所以乃生死根本。要知识有生灭，我无生灭，识乃我之用，我乃识之体，认用为体岂不错了。当于不识一切之时，亦无认识之认，惟有此我历历孤明，此则本来之真人也。既能明此本来真人，任你千识万识，都是本来人作用，有甚生死到你？”所以长沙曰：“学道之人不识真，只为从来认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”

　　要知识神即是真如，真如即是识神，丝毫不可分别，才可谓之彻悟。你看诸佛诸祖，在世间与众生同日用同食饮，从朝至夕，从少至老，总是这识神用事。不但在世间如此，即今在佛国净土，或天堂，或名山大川，亦如此。只因他不过晓得此我，便脱离生死成佛去。众生只认识神，不识此我，所以流浪生死。不可将识神看轻，将本来人看重，则又成大病。设若总不要识神用事，则本来人竟成死灰，堪作什么？《楞伽》谓藏识即是大圆镜智，可以悟矣。

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