《心灯录》卷六

执禅定之病

　　古德云：“才有所重，便成窠臼。”此言精细，非寻常语，人多忽略。即以古人论，明根本智后，多有执禅定为精修者。执禅定便重在禅定，因禅定内有前知及种种殊胜，有得之者，便以为乃独得，而非人所能及，哪知此病最深？渐渐遂至轻我，而重禅定神通，其流弊则为害不浅。何以故？兹因末世，愚者多而智者少，见人有前知者，即不顾性命而奔归之。若告之以正道不在乎神通，皆摇手不从，而深信邪说为重。此种堕落，真不堪问。所以古德教人于此我之外，丝毫不可有所重于别事，恐渐渐便成窠臼，难于解脱。只要赤条条光裸裸，惟有这说法听法的人，不肯依靠一切，才是宗门的的大意。既说才有所重，则丝毫不可有攀缘之念。若渐渐重去，则何以堪也。天下只有此我为重，并无有重于此者，若有丝毫法为重，便是入魔。

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