王阳明：致中和只在谨独（图）

摘自：《王阳明全集·传习录》

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　　澄尝问象山在人情事变上做工夫之说（“人情事变上做工夫”，即在人际关系，及各种的俗事上做工夫。按照佛教的说法，就是在世间法上下工夫。因为世间的一切都是在不断发展变化的，故儒家言“事变”，佛教言“无常”）。

　　先生曰 ：“除了人情事变，则无事矣（俗话讲，天下本无事，庸人自扰之。因为“自性本自清净”，一切皆是唯心所现，唯识所变，人们执著于世间法，就永远不能清净；若能看破“人情事变”，心不执著，则自然无事、而得自在矣！）。喜怒哀乐非人情乎（喜怒哀乐，莫非不是人情吗）？自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也（也就是说，世间的一切皆属无常）。事变亦只在人情里（无常只在人情里。“自性本无生灭”，“自性本无动摇”，人们不被世间的幻相所迷所转，不产生喜怒哀乐，也就不存在因无常产生的痛苦和烦恼）。其要只在致中和（关键在于实现中庸之道，也就是佛说的明心见性，了脱生死轮回）；致中和只在谨独（中和，即道体、自性。孔子在《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”故知中庸之道非在外，而在于自心。一个人自己内心是怎么想的，动没动真心，唯有自己最清楚，故中和之道的根本在于“谨独”。王阳明先生在文中所要表达的意思是：人们要想实现中庸之道，只在于“谨独”，而不是在人情事变，即世间法上做工夫。所谓的“谨独”，就是看破、放下、不动心，坦诚面对自己的内心，不欺心，守护好自己的心）。”　　

　　注：青绿色字体为东方阳熹的注释。

上传日期：2018.1.13