东方阳熹心语集

一二七、该不该打击邪魔外道？

作者：东方阳熹

　　一位同学问：“当今歪理邪说、邪教邪法、附佛外道盛行，对此有人主张对其进行批评和打击，但也有人认为佛教之间相互攻击，会对佛教事业产生不良的影响，故主张‘要想佛教盛，互相要称赞’。我认为，如果不分原则的称赞，等于是赞叹邪法；但是对其进行批评和攻击，又不知是不是有悖佛教的精神。对此有网友向我推荐《法华经安乐行义》，上面这样说：‘若有菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔非菩萨也。亦复不得名声闻也。何以故。求世俗忍不能护法。外虽似忍纯行魔业。菩萨若修大慈大悲。具足忍辱建立大乘及护众生。不得专执世俗忍也。何以故。若有菩萨将护恶人。不能治罚。令其长恶恼乱善人。败坏正法。此人实非外现诈似。常作是言。我行忍辱。其人命终与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱。’对此，我很想听听您对这个问题的看法？”

　　我没有读过《法华经安乐行义》，但我认为你所推荐的这段经文是在表达这样的意思：学佛者须明大体，识大义，不要执著于世俗的礼法和人情，随顺邪法和恶人，如果这样做就不是菩萨。这样做的人看似是在修忍辱行，实际上行的是魔业。菩萨修大慈大悲、具足忍辱行的目的是为了建立大乘和护持众生，如果护持恶人，不治理和惩罚恶人，等于是在助长邪恶，恼乱善人，败坏正法。这种人看似良善，实际上并没有良善的心，而是一种诈善。这种人虽然看似是在修忍辱行，但其命终后会与恶人一同堕入地狱。这种见恶不惩、助长邪恶、败坏正法的做法，不能称做忍辱。

　　从整段经文来看，佛陀是在批评和告诫那些貌似良善，实际上却阳奉阴违，见恶人毁坏正法和善人，不但不加以惩治，反而幸灾乐祸，以忍辱为幌子，随顺邪法、助长邪恶的人，但也没有鼓励人们与邪魔外道斗争。我认为，批评和教化他人是修行人的分内之事，但对于那些尚未证悟佛教真理，缺乏定力的学佛者来说，必须明白：

　　学佛者轻易批评他人，会对自己造成以下的风险：

　　一、有迷失慈悲心的风险；

　　二、有迷失人我一体、平等心的风险；

　　三、有落入好坏、对错、善恶、佛魔等二元分别的风险。

　　四、有助长我执、我所心的风险；

　　五、有滋生高傲自大，增上慢心的风险。

　　学佛者轻易批评他人，会招致他人以下的误解和怀疑：

　　一、有贬低和毁谤他人的嫌疑；

　　二、有树立和抬高自己的嫌疑；

　　三、有逞强好胜的嫌疑；

　　四、有泄愤的嫌疑；

　　五、有狭隘刻薄的嫌疑。

　　学佛者轻易批评他人，会对他人造成以下的影响和伤害：

　　一、不当或过激的言论，易招致他人的烦恼和仇恨；

　　二、不当或过激的言论，易使他人丧失掉改过向善的机会；

　　三、不当或过激的言论，易使他人丧失掉修行的信心和动力。

　　学佛者要想批评他人，首先必须具备批评他人的水平和资格，否则这种批评于己于人都是无益的。首先，你必须是开悟见性者，如此你才能够对真理和谬误具有准确、清晰的辨别力，而非主观臆断、人云亦云；其次，你必须具有足够的定力，因为只有这样你才不会被业力所转，让对错、是非、善恶迷失掉自己的心性；第三、你必须是出于良心，而不是为了发泄个人受到侮辱和诋毁所产生的愤怒；第四，你必须是真心为了利益他人，而非以此方式制造声势，笼络人心，抬高和树立自己；第五，你必须是出于道义，而不是出于人情和其它的图谋。

　　除非你是出自菩提心和大悲心，否则随意批评他人的行为，本身就是一种狭隘的体现。从宏观的角度来说，这个世界本身就是辩证和相对的存在；好中有坏，坏中有好；有善就有恶，有生就有死，有太阳就有月亮。如果我们嫉恶如仇，容不得一丝一毫邪恶的存在，就如同《易经》中所说：“阴尽阳亦不存。”又如古人所说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”如此，世间一切正确和美好的事物，也将不复存在。

　　太阳升起，黑暗自然无存。当今邪法和邪恶势力之所以猖獗，是因为真理和正义没有显现出应有的光芒。因此，我们对待谬误和邪恶的最好方式，是大力弘扬正法，树立真理正义。真理和正义一旦得以树立，无须打击，一切的邪教和歪理邪说，自然土崩瓦解；一切的邪恶势力，必将走向彻底的失败和灭亡。

写于：2012年12月17日
上传：2012年12月18日

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