修道者空虚寂寞吗？

作者：东方阳熹

　　这是读者来信提出的一个问题，原问是这样的：“我认为修道者多是一些受过精神打击，不太正常的空虚寂寞者，他们没有享受到人生的真正快乐，也不懂得人生的真正幸福。”下面让我简单的回答这个问题：

　　答：在修道者中间良莠不齐，有激而入道者，有逃避红尘者，有真正探索和觉悟宇宙人生的真理者，当然，也有你所说的那种受过人生挫折，或灰心、或绝望、或厌世、或寻找人生答案者，修道者各自的人生经历、生活阅历、精神觉悟各不相同，不可一概而论。

　　释迦牟尼也是修道者，他在入山修道以前，身为太子，可以享受和拥有世间的一切幸福和快乐，但是他为什么要抛弃荣华富贵，甘受魔难，苦苦寻求真理呢？难道是由于精神的打击吗？是空虚寂寞吗？是没有享受到人生的真正快乐吗？是不懂得人生幸福吗？不，因为他比普通人对自然、对生命、对人生、对万物有更深的理解，更高的智慧……。

　　虽然一般的修道者无法与释迦牟尼相提并论，但是真正的修道者，都是智慧超人，有大根基的人，他们比一般人更懂得生活、懂得快乐、懂得幸福的真实含义。

　　世上的每一个人都在追求着幸福，渴望着幸福，仿佛前面总有更美好的东西等待着我们，我们应该拥有的更多，享受的更多。但是，我们往前无尽头的奔跑和追逐时，是否真正抓住了幸福，拥有了幸福，享受了幸福？

　　我们应该明白这样一个事实，在这个世界上，我们根本就不会获得绝对的幸福。世间的一切事物都是辨证的，有得就有失，有生就有死，有好就有坏，有团聚就有分别，自然就是这样残酷。但是，自然并没有绝情于人类，他为人们留下了一条获得精神解脱，永远得到心灵宁静与祥和，享受真正快乐和幸福的道路，这就是“道”。

　　一般人埋没在红尘世界里，以生为生，以死为死，以得为得，以失为失，迷于声色，患于名利，又怎么会相信和去探索宇宙人生的真理呢？这些人有如井底之蛙，他们不明白在现实生活的名利以外还有更广阔、更真实的存在。

　　老子曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；不笑，不足以为道。”在这个世界上，仁者见仁，智者见智，傻子看谁都是傻子。真正的修道者并不傻，他们并不比普通人寂寞，也不比众人缺少快乐和幸福。就精神的快乐而论，我可以举一个简单的例子：我们外出旅游，为的是寻求精神的愉悦与快乐，因为我们在自然优美、广阔的环境里，会忘掉烦恼，身心得到放松，精神也会变得豁达与超脱，但是这种精神的快乐也会随着环境的改变而改变。我们能否不通过外在的环境，仍然得到这样的精神快乐，并长保这种快乐呢？当然可以，这就需要明理明心，需要精神的修养。外在的快乐都是短暂虚幻的，自性的恬淡之乐是真实永恒的。真正有道的人，是不会四处旅游的，因为他们在哪儿都会享受到心灵的快乐。老子曰：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆……”

　　幸福是每一个人所向往的，追求幸福更是每一个人的权力，但是正是由于我们对幸福缺乏根本性认识，所以为了得到幸福才会付出那么多，遭受那么多的痛苦。许多历经人生坎坷，遭受生活打击的人，反而能够道心坚定，得以成道，而那些自幼出家的人却一无所成。这正是因为前者对生活和人生已经有了更深刻的认识和体验，所以他们才会认定人生的真理，获得精神的解脱。一些出家人虽然远离红尘闹市，但是未必不怀红尘之想，这正是身了，心未了。而心了的方法，就是通过自心的理智，解开心中的矛盾，明白人生幸福与痛苦的本质……。由此说来，在家出家不是一样吗？没有出家的人照样能够获得精神的解脱，而出家者未必能够觉悟宇宙人生的真理。修道在于自心，苦乐在于自心，静乱在于自心，觉悟在于自心，我们不要从外在形式来判断他人幸福快乐与否。（全文完）

东方阳熹
写于2001.3.18