孔子的礼教就是自然无为之道

作者：东方阳熹

　　一些狂妄小人，才读几本圣贤书，有点知识见解，便肆意亵渎、歪曲、诋毁孔子的理论思想，甚至试图彻底否定和推翻圣人的理论。又有一等愚痴顽劣之辈，借老子无为之道，诽谤孔子的礼教，说孔子礼教属于有为，这种有为之道，不但不会使社会得到根本的治理，反而会使社会更加的混乱。其邪知邪见，无外乎以下几种论点：

　　一、认为提倡和推行孔子的纲常伦理，属于有为，属于不自然，不自然转化为不自然，反而会使社会更加的混乱。执著礼教，属于不自然的下德。

　　二、认为提倡和遵循孔子的理论，反而会使人丧失本原，迷失掉自然纯真的本性。

　　三、封建社会尽管尊崇孔子，提倡孔子的礼教，社会并没有达到和谐，所以孔子的理论不值得提倡，所谓“祖宗之法不足法”，不变方法，只会重演历史。

　　本人针对以上三点分别论述如下：

　　一、认为提倡和推行孔子的纲常伦理和礼教，属于有为，属于不自然，不自然转化为不自然，反而会使社会更加的混乱。执著礼教，属于不自然的下德。

　　老子提倡无为之道，并不是让人们抛弃礼数，而是让人们放下形式上的执著，回归到先天不德而德，自然而然，道的本体上来。这个本体，就是“上德”、“真道”、“至善”、“先天之性”、“本然之性”。《太上老君清静经·道德品第十七》对此解释得非常透彻，无须我再赘述，见下：

　　上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。

　　注：上德不德者，非是上德之士反不重道德也。而上德为先天，五德俱全。在儒以遵崇仁、义、礼、智、信为德，以忠恕为行；在释以戒除杀、盗、淫、妄、酒为德，以慈悲为行；在道以修炼金、木、水、火、土为德，以感应为行。德行全备，未染后天，以为上德。后天返先天，亦是上德。本来自有，不待外求，故曰：上德不德也。

　　下德执德者，非是下德之士反重其德也。而下德已染后天，五德渐失，非执德之道，难以返先天。何以为执德？知过必改，知罪必悔，戒刑杀以成仁，戒巧取以成义，戒邪淫以成礼，戒酒肉以成智，戒妄语以成信，而仁、义、礼、智、信五德由勉强而来，故曰：下德执德也。

　　执著之者，不名道德，何谓也？执为执拗，著为着相。不信阴功，不明道德。见人戒刑杀以放生灵，他言轻人身而重畜物；见人戒盗取以周贫困，他言总空子而填人债；见人戒邪淫以保身体，他言断人欲而无世界；见人戒酒肉以明智德，他言那六畜而系人吃；见人戒妄语以讲信实，他言只要心好，何必忍口。种种执固不通，难以尽叙，故曰：不明道德也。

　　岂不知孔圣人所言仁、义、礼、智、信，李老君治下金、木、水、火、土，释迦佛戒去杀、盗、淫、妄、酒，是何言也。不戒杀则无仁而缺木，在天则岁星不安，在地则东方有灾，在人则肝胆受伤矣；不戒盗则无义而缺金，在天则太白星不安，在地则西方有灾，在人则肺肠受伤矣；不戒邪淫则无礼而缺火，在天则荧惑星不安，在地则南方有灾，在人则心肠受伤矣；不戒酒肉则无智而缺水，在天则辰星不安，在地则北方有灾，在人则肾膀胱受伤矣；不戒妄语则无信而缺土，在天则镇星不安，在地则中央有灾，在人则脾胃受伤矣。哀哉！

　　二、认为提倡和遵循孔子的理论，反而会使人丧失本原，迷失掉自然纯真的本性。

　　圣人老子与孔子同时出世，言理的方式各有不同，老子由本及末，孔子由末及本，两者的理论不但没有矛盾之处，反而相得益彰。

　　人性有气质之性，有先天之性之别。通过前面《太上老君清静经·道德品第十七》的论述，我们可以知道，先天之性是至善无恶的，是仁、义、礼、智、信俱全的；后天的气质之性是有善有恶的，五常、五行、五气是有亏损的。

　　儒家讲五常，释家讲五戒，道家讲五行，概属有为，概属说教，但却是借后天返先天之功。人们唯有恪守纲常伦理，遵守佛家戒律，信守道家五气朝元之功，才能够回归本性，回归自然。由此而论，提倡和遵循孔子的理论，是为了使人回归本性，回归自然，还是让人们迷失本性呢？

　　圣人所说的率性，率的是先天之性，而不是后天之性。一些人先天后天不明，以人心当道心，以情欲之性当本然之性，肆无忌惮，恣意妄为，沦为禽兽而不自知，还自以为活得洒脱自在！岂不知，先天之性，才是本然之性。凡圣、人畜的区别，也就在于此。故圣人云：“修道者为圣为贤，不修者为禽为兽。”就是让人们去除后天气质之性，以全天理。

　　三、封建社会尽管尊崇孔子，提倡孔子的礼教，社会并没有达到和谐，所以孔子的理论不值得提倡，所谓“祖宗之法不足法”，不变方法，只会重演历史。

　　这不是孔子的理论不正确、不圆满、不明晰、不够量化，而是后人没有真正遵循圣人的理论，没有真正修身克己，去除掉个人的私欲，人欲阻碍了天理，天理不能周流天下，社会才没有得到根本的治理。

　　在封建社会，的确存在帝王骄奢淫逸，反借孔子理论巩固朝廷，束缚和压制民众的现象。但这并不是孔子的理论存在错误和缺陷。孔子说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”帝王将相都做到了吗？民众都做到了吗？

　　周文王言礼，孔子言礼，是因为“礼是天理之节文”。纲常伦理，不仅是人类社会最基本的道德准则和规范，更是天理的表现形式。君臣之间要不要讲礼数？父子之间要不要讲礼数？师生之间要不要讲礼数？男女之间要不要讲礼数？长幼之间要不要讲礼数？

　　一些劣智凡夫，认为礼数是对人性的束缚，以放任形骸和无礼教拘束自居，按这些人的思维逻辑，人们是不是可以在大街上随意抚摩女人的身体，胡噜警察的脑袋，在家对爹妈不敬？！既然不能，人们就要始终恪守君臣、男女、长幼之间的道德准则和规范。

　　因为君臣、父子、长幼之间的存在关系，到什么社会、什么年代也不会改变，所以孔子说的纲常伦理，到什么社会、什么年代都适用，到什么时候都应该效法。什么叫“祖宗之法不足法”？除非阴阳颠倒，乾坤倒转，儿子管爸叫儿子，爸管自己的孩子叫爹，到那个时候，孔子的纲常伦理就“不足法”了！

　　人们既然无法否定孔子礼教对人类社会和谐的根本性作用，为什么不倡导他，遵从他，反而想法儿去诋毁他，歪曲他？！

　　人们不能身体力行，一味执著于孔子的理论形式，天下自然不会得到大治，但是人们完全抛弃了孔子的理论，人民不但不能返朴归真，反而会天下大乱。

　　无为之道，自然之道，并不是通过抛弃圣人的理论说教达到的，恰恰相反，而是按照圣人指引的方向，通过合乎自然之道、合乎天理的形式，身体力行，一步步得以实现的。

　　从有为，才能够臻至无为；从有法，才能够臻至无法；从力行，才能够臻至自然。也就是说，无为从有为而出，上德从执德达到；自然从力行实现。

　　上至天子，下至庶人，人人克己修心，天下才能够和谐。天下人人自以为是，人人侮慢圣人的理论，人人恣情纵欲，肆无忌惮，天下就会大乱。

　　天下未有不克己修身能够成为圣贤的，也未有抛弃孔子所说的纲常伦理，社会能够得到根本治理的。纵观古今中外，一个国家越是文明昌盛，这个国家的纲常伦理就越好，反之就是越坏。

　　人类社会要想得到根本的治理，要想实现真正的和谐，就必须大力弘扬孔子的理论，按照圣人指引的光辉道路行走。上至天子，下至庶人，人人理解和接受圣人的理论，人人遵循孔子的理论，人人克己修身，社会才能够得到根本性治理。无论是个人，还是社会，开始时必须由勉强处行去、克去，直至私欲克尽，天理纯全，至此，天理流焉，百物兴焉，万物育焉，天下之能事毕矣！世间和谐美景现矣！

　　这个过程，并不是从不自然到自然，而是由效法天道的勉强自然，到天人合一，自然而然。无为不离有为，有为不离无为，才是真正的无为之道。

　　如某些小人所言，无为之道应该是不受礼教的约束，没有法可依，没有规矩可循，每个人按照自己的意愿和好恶行事，才叫自然，那么天理何在？人伦何在？道德何在？没有了天理、人伦、道德，人类与禽兽有什么不同？！最后送肆意亵渎、歪曲孔子理论思想的狂妄小人一偈：

盲人不见灯光暗，
凡夫不觉自己凡，
杯量海水没深浅，
愚痴妄想教圣贤！

　　谢谢您的阅读，祝您合家幸福，吉祥如意！

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东方阳熹
写于2007.6.29