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孔子的礼教就是自然无为之道

作者:东方阳熹

 

  一些狂妄小人,才读几本圣贤书,有点知识见解,便肆意亵渎、歪曲、诋毁孔子的理论思想,甚至试图彻底否定和推翻圣人的理论。又有一等愚痴顽劣之辈,借老子无为之道,诽谤孔子的礼教,说孔子礼教属于有为,这种有为之道,不但不会使社会得到根本的治理,反而会使社会更加的混乱。其邪知邪见,无外乎以下几种论点:

  一、认为提倡和推行孔子的纲常伦理,属于有为,属于不自然,不自然转化为不自然,反而会使社会更加的混乱。执著礼教,属于不自然的下德。

  二、认为提倡和遵循孔子的理论,反而会使人丧失本原,迷失掉自然纯真的本性。

  三、封建社会尽管尊崇孔子,提倡孔子的礼教,社会并没有达到和谐,所以孔子的理论不值得提倡,所谓“祖宗之法不足法”,不变方法,只会重演历史。

  本人针对以上三点分别论述如下:

  一、认为提倡和推行孔子的纲常伦理和礼教,属于有为,属于不自然,不自然转化为不自然,反而会使社会更加的混乱。执著礼教,属于不自然的下德。

  老子提倡无为之道,并不是让人们抛弃礼数,而是让人们放下形式上的执著,回归到先天不德而德,自然而然,道的本体上来。这个本体,就是“上德”、“真道”、“至善”、“先天之性”、“本然之性”。《太上老君清静经·道德品第十七》对此解释得非常透彻,无须我再赘述,见下:

  上德不德,下德执德。执著之者,不名道德。

  注:上德不德者,非是上德之士反不重道德也。而上德为先天,五德俱全。在儒以遵崇仁、义、礼、智、信为德,以忠恕为行;在释以戒除杀、盗、淫、妄、酒为德,以慈悲为行;在道以修炼金、木、水、火、土为德,以感应为行。德行全备,未染后天,以为上德。后天返先天,亦是上德。本来自有,不待外求,故曰:上德不德也。

  下德执德者,非是下德之士反重其德也。而下德已染后天,五德渐失,非执德之道,难以返先天。何以为执德?知过必改,知罪必悔,戒刑杀以成仁,戒巧取以成义,戒邪淫以成礼,戒酒肉以成智,戒妄语以成信,而仁、义、礼、智、信五德由勉强而来,故曰:下德执德也。

  执著之者,不名道德,何谓也?执为执拗,著为着相。不信阴功,不明道德。见人戒刑杀以放生灵,他言轻人身而重畜物;见人戒盗取以周贫困,他言总空子而填人债;见人戒邪淫以保身体,他言断人欲而无世界;见人戒酒肉以明智德,他言那六畜而系人吃;见人戒妄语以讲信实,他言只要心好,何必忍口。种种执固不通,难以尽叙,故曰:不明道德也。

  岂不知孔圣人所言仁、义、礼、智、信,李老君治下金、木、水、火、土,释迦佛戒去杀、盗、淫、妄、酒,是何言也。不戒杀则无仁而缺木,在天则岁星不安,在地则东方有灾,在人则肝胆受伤矣;不戒盗则无义而缺金,在天则太白星不安,在地则西方有灾,在人则肺肠受伤矣;不戒邪淫则无礼而缺火,在天则荧惑星不安,在地则南方有灾,在人则心肠受伤矣;不戒酒肉则无智而缺水,在天则辰星不安,在地则北方有灾,在人则肾膀胱受伤矣;不戒妄语则无信而缺土,在天则镇星不安,在地则中央有灾,在人则脾胃受伤矣。哀哉!

  二、认为提倡和遵循孔子的理论,反而会使人丧失本原,迷失掉自然纯真的本性。

  圣人老子与孔子同时出世,言理的方式各有不同,老子由本及末,孔子由末及本,两者的理论不但没有矛盾之处,反而相得益彰。

  人性有气质之性,有先天之性之别。通过前面《太上老君清静经·道德品第十七》的论述,我们可以知道,先天之性是至善无恶的,是仁、义、礼、智、信俱全的;后天的气质之性是有善有恶的,五常、五行、五气是有亏损的。

  儒家讲五常,释家讲五戒,道家讲五行,概属有为,概属说教,但却是借后天返先天之功。人们唯有恪守纲常伦理,遵守佛家戒律,信守道家五气朝元之功,才能够回归本性,回归自然。由此而论,提倡和遵循孔子的理论,是为了使人回归本性,回归自然,还是让人们迷失本性呢?

  圣人所说的率性,率的是先天之性,而不是后天之性。一些人先天后天不明,以人心当道心,以情欲之性当本然之性,肆无忌惮,恣意妄为,沦为禽兽而不自知,还自以为活得洒脱自在!岂不知,先天之性,才是本然之性。凡圣、人畜的区别,也就在于此。故圣人云:“修道者为圣为贤,不修者为禽为兽。”就是让人们去除后天气质之性,以全天理。

  三、封建社会尽管尊崇孔子,提倡孔子的礼教,社会并没有达到和谐,所以孔子的理论不值得提倡,所谓“祖宗之法不足法”,不变方法,只会重演历史。

  这不是孔子的理论不正确、不圆满、不明晰、不够量化,而是后人没有真正遵循圣人的理论,没有真正修身克己,去除掉个人的私欲,人欲阻碍了天理,天理不能周流天下,社会才没有得到根本的治理。

  在封建社会,的确存在帝王骄奢淫逸,反借孔子理论巩固朝廷,束缚和压制民众的现象。但这并不是孔子的理论存在错误和缺陷。孔子说:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”帝王将相都做到了吗?民众都做到了吗?

  周文王言礼,孔子言礼,是因为“礼是天理之节文”。纲常伦理,不仅是人类社会最基本的道德准则和规范,更是天理的表现形式。君臣之间要不要讲礼数?父子之间要不要讲礼数?师生之间要不要讲礼数?男女之间要不要讲礼数?长幼之间要不要讲礼数?

  一些劣智凡夫,认为礼数是对人性的束缚,以放任形骸和无礼教拘束自居,按这些人的思维逻辑,人们是不是可以在大街上随意抚摩女人的身体,胡噜警察的脑袋,在家对爹妈不敬?!既然不能,人们就要始终恪守君臣、男女、长幼之间的道德准则和规范。

  因为君臣、父子、长幼之间的存在关系,到什么社会、什么年代也不会改变,所以孔子说的纲常伦理,到什么社会、什么年代都适用,到什么时候都应该效法。什么叫“祖宗之法不足法”?除非阴阳颠倒,乾坤倒转,儿子管爸叫儿子,爸管自己的孩子叫爹,到那个时候,孔子的纲常伦理就“不足法”了!

  人们既然无法否定孔子礼教对人类社会和谐的根本性作用,为什么不倡导他,遵从他,反而想法儿去诋毁他,歪曲他?!

  人们不能身体力行,一味执著于孔子的理论形式,天下自然不会得到大治,但是人们完全抛弃了孔子的理论,人民不但不能返朴归真,反而会天下大乱。

  无为之道,自然之道,并不是通过抛弃圣人的理论说教达到的,恰恰相反,而是按照圣人指引的方向,通过合乎自然之道、合乎天理的形式,身体力行,一步步得以实现的。

  从有为,才能够臻至无为;从有法,才能够臻至无法;从力行,才能够臻至自然。也就是说,无为从有为而出,上德从执德达到;自然从力行实现。

  上至天子,下至庶人,人人克己修心,天下才能够和谐。天下人人自以为是,人人侮慢圣人的理论,人人恣情纵欲,肆无忌惮,天下就会大乱。

  天下未有不克己修身能够成为圣贤的,也未有抛弃孔子所说的纲常伦理,社会能够得到根本治理的。纵观古今中外,一个国家越是文明昌盛,这个国家的纲常伦理就越好,反之就是越坏。

  人类社会要想得到根本的治理,要想实现真正的和谐,就必须大力弘扬孔子的理论,按照圣人指引的光辉道路行走。上至天子,下至庶人,人人理解和接受圣人的理论,人人遵循孔子的理论,人人克己修身,社会才能够得到根本性治理。无论是个人,还是社会,开始时必须由勉强处行去、克去,直至私欲克尽,天理纯全,至此,天理流焉,百物兴焉,万物育焉,天下之能事毕矣!世间和谐美景现矣!

  这个过程,并不是从不自然到自然,而是由效法天道的勉强自然,到天人合一,自然而然。无为不离有为,有为不离无为,才是真正的无为之道。

  如某些小人所言,无为之道应该是不受礼教的约束,没有法可依,没有规矩可循,每个人按照自己的意愿和好恶行事,才叫自然,那么天理何在?人伦何在?道德何在?没有了天理、人伦、道德,人类与禽兽有什么不同?!最后送肆意亵渎、歪曲孔子理论思想的狂妄小人一偈:

盲人不见灯光暗,
凡夫不觉自己凡,
杯量海水没深浅,
愚痴妄想教圣贤!

  谢谢您的阅读,祝您合家幸福,吉祥如意!

  注:此文只作本站道德学术和学佛修道者的参考,不作学术界相互攻击争论之用。未经许可,不得转载!

东方阳熹
写于2007.6.29

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