如何控制你的嗔怒

　　有人说，现在的世界是修罗世界。修罗的特性是什么？就是嗔心重。据佛经说，嗔心重的修罗，专喜与帝释斗争。所以斗争与嗔心有密切的关系。放眼观现实世间，不是每个角落都充满着斗争的气氛吗？因而，人心惶惶，社会不安，世界纷扰，确都由于众生嗔心重而来。真正欲得世界和平，社会安宁，人心喜乐，首当从对治嗔心起；而对治嗔心的特效药，就是佛说的忍辱波罗蜜。忍辱是对治嗔心的，所以先由一故事引发至忍辱上去。

　　罗睺罗尊者在家为佛之子，出家为佛弟子。未出家时，在王宫中，由于地位超越，享受优裕，因而养成他的特殊个性，每因小事而大发雷霆。及至出家以后，未证罗汉果前，习气未能尽除，仍常发动嗔心，不知什么叫做忍辱之道。佛陀明白了其中底细，觉得出家不能与道相应，实在是很可怜愍的，所以思有以感化之。

　　一个人在一个环境住久了，天天所接触的是同一人物，烦恼或者容易勃发；换一环境，心情舒畅了，烦恼也许要减少些。佛很能懂得这个道理，所以有一天，佛命罗睺罗到贤提精舍去住。尊者奉命就离开了原住的地方祗树给孤独园。没有过几天，佛陀外出托钵，归来经过尊者住处，就进去略事休息，嘱其打水洗足（佛制不论何人乞食，均赤足出）。洗足罢，佛就藉此机会，自尊者开示道：“你的意思怎样？现在这水还能作为食饮之用吗？”

　　“不能！世尊！此水本来是清净的，拿它煮饭固然可以，拿它冲茶也是可以，用途是很大的；但经洗脚后，已呈染污，不能再做什么大的作用了！”尊老老老实实地这样回答。

　　“不错，你说得一点不错！可是你只知道水是这样，却不知道自己也是如此。你的内心原本也是极清净的，可以修道证果，但因常动嗔心，垢秽充满胸怀，将成圣的清净心蒙蔽得不能明见一切，一所以现在你虽出家做了沙门，但也没有什么大用了！”佛一方面对他这样说，一方面又命他将水倒出去。待尊者倒水后，将空盆持回，佛又借这因缘向他问道：“罗睺罗！你去倒水的时候，假定不经意，失手将盆跌落在地上打破了，在你的内心，觉得可惜否？”

　　尊者对曰：“不论什么东西，都有它的作用，如果损坏了，当然很可借。但洗脚盆只能作洗脚用，没其他什么作用，设或损坏了。虽不能说不可惜，但还不至于太可！”

　　“对了，你说得很对！可是你要知道，不但此盆如此，即汝本身亦复如是。一个精进向上专意求道的行人，如道未成而身先损，确实是很令人惋惜的；但是像你这样不摄身口、多所伤众的沙门，现在如果死去，甚至入于三途，佛虽起大怜愍，然因汝三毒炽然而入恶趣，不是修道的法器，不为圣贤所多惋惜！”佛又针对他的老病痛下针砭。

　　从上面所说的故事看来，可见做人不应随意地起嗔动怒。如罗睺罗经过佛的诃斥，受了佛的启示，生起深深的惭愧，痛改过去的恶习，使其心性终于变得非常慈和柔软！据《罗云忍辱经》说：后来他被不信佛的婆罗门打得头破血流，也不起一念嗔心。我们应向他看齐！

　　发火动怒，谁都知道，这是不好的恶习，可是谁都在有意无意间，或发雷霆之怒，或动无明之火，这么一来既和自己过不去，又给予别人难堪，何苦如此？实在来说，真不值得！有人说：我本不想发脾气的，可是事到临头之时，忿怒之情抑制不住。就不得不发了！于是问题一转，我们要问，由于什么激动，会使我们光火？讲到这个原因，当然是很多的，但主要的不出两种：一因人事关系而起，二因自然界所给予。对第一项能忍者叫“生忍”，对第二项能忍者叫“法忍”。能作生忍、法忍的，绝对不会妄动嗔心。就一般人言，要他忍辱不嗔。真是谈何容易？所以在未说之前，首先得指出不忍有什么过患，能忍有什么好处。果能真切地明了此中的损益，我相信人人都会实行忍辱的。

　　（一）忍辱之益：人与人之间的相处，其关系是很密切的，同时也是极复杂的，哪里可说什么都能如自己的意？不如意的事到来，如果这也不能忍，那也不能忍。一切顺着自己的个性使，那必然要到处树敌，人人成为自己的怨仇。假使能忍的话，就可化敌为友，大地皆春。我们看，一个化敌为友的人，在社会上到处受人欢迎。不管在什么地方，大家只要听到他的名字，就生欢喜心，如是有口皆碑地传来传去，在人心中的地位就一天天地增高，而不论做什么事，就能得心应手了。经中说：一个披着忍辱之铠的人，任凭诸恶暴人，以邪行箭、粗语箭、谩骂箭、侮辱箭，一支支地射过来，也不能透过他的忍辱铠！但这还是现实人生的微分胜利！人不管怎样善于保养，生命终有一天要结束的，一旦无常到来，不会让你就这样好好去的，是要来一次总结算的。平日怎样易起嗔念，某一次动怒损害了别人，到这时候就一幕幕地展现在你眼前，使你痛苦不堪；反之，生平如果忍辱不嗔，和蔼待人，临终就可平平安安地撒手而去，既没有懊恼，又没有痛苦。等到另一个新生命出现，如果还是在这现实人间，那你所接触到的，仍然到处是朋友；如果生命升华到上界去，那你会更享受天上的福乐！这样一层层地推究，知道忍辱的极大利益，自然不会轻易发脾气了！

　　（二）不忍之害：人生存在世间，不是孤立的，是彼此结合联络的。人人应互相亲善，同为彼此利益而存在和行动，如一失去和谐的自然律，就要发生极度的冲突，使得大家不能获得安乐，所以做人必须要能忍，不能忍，那祸患就多了。我们常听人说：我不是放他不下，也不是故意地要向他开炮，实在是他的为人使我看了不顺眼。这样一来，今天对这人如此，明天对那人如此，久之，岂不是要弄得尽大地都是你所看不顺眼的人吗？殊不知你觉得别人不顺眼，别人还觉得你不顺眼呢！这都是把眼光放在别人身上，不知反省自己的过失！做人如做到四周都是敌人，不能得到一个同情自己的人，这该是多么痛苦！而这样的人生还有何生趣？推究所以弄到这样尴尬的局面，还不是由于自己古怪脾气的结果。所以嗔恨心重的人。不仅对外的关系搞不好，就是自己内心也在躁动不宁，甚而至于睡眠都不得安，好像总有一股火在心中燃烧着一样！在现实世间明白看到的，一个快快乐乐的人，只要从他内心泛起嗔恚的微波，立刻就使他失去一切快乐！再拿一个学佛者说，尽管你如何地发心修行，不问你怎样地为法精进，甚而至于在百千万劫的长时间中，广行惠施，供养三宝，获得无量无边的功德，如你不经意，起一念嗔心，那所得的百千功德在一刹那中可被烧去，所以经上说：“嗔恚之火能烧功德之林。”蓊郁的树林，远远的望去，虽不可说不大，但一把火就烧尽，损失的巨大哪里可以比喻得出！学佛的行者或一般的俗人，如透彻地理解到嗔恚有着这样重大的过患，那他在任何恶劣的环境现前，都不致任意地胡乱地发火！所以我们做人，应多多地在“忍”上做工夫！

　　忍辱不嗔，说来虽很容易，行来实在太难，非有高度修养的人，怎能谈到忍辱？《成实论》说：“恶口骂辱小人不堪，如石雨鸟；恶口骂詈大人堪受，如华雨象。”《遗教经》说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”由此可见，能忍者是有修养的君子，不忍者是属暴躁的小人。一般小人之辈，稍微遇到不如意事，就会暴跳如雷似的，大发脾气．不能抑制自己非理性的冲动！可是我确相信，不管怎样的人，当他正在发火的时候，虽不自觉自己的非是，但待激动的情绪宁静下来，必会自觉这种起于内发于外的身心活动是不合于情理的，病就病在外界的环境逼来，不知如何应付，不知怎样控制自己！因此，现在我想从生忍、法忍的两方面，略为一说对治嗔怒的方法。

　　甲、生忍：怎样对众生界行忍，分为五点说明如下：

　　一、如现在有人来侮辱、谩骂、批评、打击我们，那你就得先想一想，看看来者究竟是怎样的一类人物。如果他是小人，因小人的行动而使自己大动肝火，现出与他一样的行为，则自己岂不是也成小人了吗？如是正人君子，对我有所非议，我们就须切实反省，省察自己是否有他所说的过失？反省后，若发觉自己确有毛病，应当改过自新，好好做人；假使发觉自己并没有过错，也可藉此为增上缘，提高自己的警觉。这么一想，不问自己有过无过，对他生起感激之情都来不及，哪里谈得上什么嗔恚！为什么？因他是善意不是恶意啊！

　　二、当一个气势汹汹对我欲加迫害的人到来，你先不要予打击者以打击，而应以冷静的头脑分析一下，看看他是有意抑或不由自主而如此的？如果因为其本身有烦恼，受烦恼的支使，始对我作出不利的行为，那我为什么要嗔怪他呢？不但不应对他起慎心，而且要怜愍他的遭遇，因为他也在受着烦恼的困惑，随烦恼所转不得自由。月称论师说：“此非有情过，此是烦恼咎；智者善观已，不嗔诸有情。”为烦恼所操纵的人们，有时受猛利烦恼所激动，对自最极爱惜的生命，尚且予以无情的摧毁，何况对于他人？如是思惟，什么忿怒都化为乌有！假使是受到别人的教唆，或由外在条件的影响，逼他不得不如此，那他本身丝毫都做不得主，我们恼恨他又有什么用呢？

　　三、大凡恼乱人、侮辱人者，主要不出二因：一是由于本性如此，二是由于客观使然。我们应当观察：对我不利者来，是缘于什么原因，如他本性如此，如像火烧一般的性质，你对他起嗔心又有何益？如不是本性如此，而是由于客观使然，那就更不必起嗔心，好比晴朗的虚空，忽被一处飞扬起来的尘烟所遮蔽，转瞬即可消散，又何必那样认真？不明此种道理，对本性的如此生嗔，就如对火性能烧生嗔一样；对客观的使然动怒，就如对尘烟蔽晴空发火一样，不但毫无意义，简直愚痴透顶，成为我佛所说的可怜悯者！我们为什么要做一个可怜悯者呢？不愿做可怜悯者，请从“不嗔”做起！

　　四、为人受他侮辱，或遭打骂加害。内心必感痛苦，其时就当观察，我所受的这苦，是由怎样来的？真的由他所给我的吗？他为什么给我这样的苦吃？难道没有别的原因吗？这样一步步地推究下去，那将会发现，一切的痛苦原不是外来的，而是自己招的，因为，自身过去曾经做过很多不如法的事，于中不免有伤他人的动作，种如是因，得如是果，怪人做什么？唯有自贵而已！人能有自觉，哪里还会憎恨于他？所以对于现前不如意的环境、我们应当勇于自承，一个人如不能承认自己的过失，而只是一味地怨天尤人，嗔此怪彼，那无异显示他的没有骨气！西藏有位大德说：人们对于现实苦痛，如认不是自己招致，这实是显示自己全无法器，也就是这个意思。

　　五、还有一个最好对治嗔心的办法，就是对来害者以另一眼光去看待他。人类生存天地间，是相互的关系网，谁也不能离开谁而独存，因而我们的一切生活资具都是从无限关系中得来的，诸有供给我们有关生活资料的人们，没有一个对于我们没有恩德，偶因一点小事触犯到自己，我何忍对我有恩者予以痛斥？再想一想：当前打骂我者，安知不是我的过去父母？父母为了养育我、吃尽无穷的辛苦，那固不用说，而且也造了罪恶，自也必然的，昊天罔极的恩德我丝毫没有报答，现在岂可恩将仇报地对这大动嗔心？进一步的从佛法去想，在不息演化过程中的有情，自己也好，他人也好，都是刹那刹那生灭着的，有哪个能来损害？又有哪个被他损害？既无能害与被害，空发一阵脾气，哪有什么意思？人们真能想到这点，天大的事也没事了！

　　乙、法忍：怎样对自然界行忍，也分五点作说明：

　　自然界能促使我们生起嗔心的，如风、霜、雨、雪、冰、雹、奇冷、奇热等皆是。虽有五种方法行忍，但都基于观苦而来，以忍苦为工夫，这是很要紧的。我们试看：生活在安定舒适的环境中的人们，性情总比较平和些，感情不容易冲动，因而表现在人与人之间，充满了和平之气；可是在苦难的时代，那就大大不同了，由于环境的不安定，生活不如意，平时性情本来很温和的，到了这时也就突变了，动不动因了些微小事而大闹其情绪，于是人世间就充满乖戾之气！其实，闹情绪有什么用呢？能解决问题吗？最理想的办法，无过于对干现实环境的改善，没有发生的痛苦，设法使之不生；已经发生的苦痛，咬紧牙关忍受，不然，那将在原有的苦上，由于妄自分别，更增一层心苦，岂不自寻烦恼吗？所以对于到来的苦痛予以安然忍受，实为切要！现将五种行忍的方法，简单地说明如下：

　　（一）平日我们就这样平常地生活下去，很难发觉苦的，不知苦，必将满意地耽著现实的境遇，不知上进解脱，亦无宗教的需求，只糊里糊涂地过日子，空过一生而已。如自然界常常有些苦痛袭击你，使你自觉到这世间不美满的地方，那你追求解脱之心就将油然而生了。这么说来，苦有什么不好？为什么要对它生嗔？如是思惟，苦不仅不是可厌的，而且是极大功德。

　　（二）一个人在安乐的环境中住久了，身心轻快，事事如意，不知人世间有何苦痛，则骄慢心就易滋生起来。如今若为自然界的种种苦痛之所包围，使其切实地体念到生命是危脆的，世间是苦难的，有什么值得我的自恃？更有什么可以骄傲的？真的，多受磨难的人们，只自觉其苦恼，绝对不会妄自尊大的，以为自己如何了不起。可见苦能折服人们自骄自慢的高狂心！

　　（三）上面说过，苦痛的袭来不是无因的，自然界之所以加苦于我，必有它的原因在。探求苦的来因，不是现生创造的，就是宿世的累积，现当对它生起极大的惭愧，哪可能生起嗔怒的心理？惭愧是道德的意向，是促进道德的动力，是生命界的一大功德；而苦为惭愧的增上缘，对苦生嗔，岂不就是对惭愧动怒？对惭愧动怒，岂不就是嗔恨功德？一个人连功德都嗔恨，那还有什么可说？

　　（四）为人就怕不知苦，如知大自然界到处充满苦痛，必然就要设法避免，而另求所谓安乐之道。但说起安乐，也并不是苟得的，欲得快乐之果，必须广行善因，由是促进我们生命的向上，提高我们的人格，增进我们的道德；如是之苦，成为我们行善动因，哪有什么不好？为什么要厌弃它？所以外在的苦痛来袭，要知善于利用它，使它有利于自己。不可妄为咒诅它，增加自己的苦痛！

　　（五）当自然界给予我们苦痛时，你不仅要想到苦痛的前因后果，更要想到许许多多的人还在受着苦痛的煎熬、刺激而大动嗔心，不知如何从苦痛中自拔，由是激发起自己的大悲心，发心要去救度他们。这样，自然界所给予我们的痛苦，不就是成就了我们生存在这世间，所有的苦痛都是从人世间与自然界来的，我们如能依照上面所说应付人际和自然的方法去观察，必能使你不起嗔心而达到忍辱的目的。嗔恨不管对人对物，都是由于缺乏慈悲心，假定有了慈悲心，不论是什么样的众生侮辱或自然界的刺激，都将无法引发嗔心。佛教的古德曾经这样说：度生的功德了吗？试想想看：从自苦推究到他苦，并进而要求拔除他苦，苦有什么负于我们，我们要对它生嗔火？不能忍苦而动怒，无异是自找苦吃！

　　“有人打老拙，老拙自睡倒；有人骂老拙，老拙都说好！”

　　一个人到了这样的境界，还有什么嗔恨勃发？但这不是都要人做奴隶，也不是吐面自干的作风，更不是打了右脸送上左脸，而是出发于悲心。《解深密经》说：“我人行忍，特别是菩萨行忍，不是由于他人势力的强大，自己敌不过他，恐怕他，怖畏他才行忍辱的，也不是由于自己有染爱心，贪图他人什么，希求他人什么，他人给予我的凌辱我才忍辱的，而实在是为了利益有情，见到众生本性是苦，不忍在本性是苦的诸有情上更加其苦，这才实行忍辱的。”把忍辱当作懦弱的表示，那是绝大的错误！现在的世界到处是争斗，争斗的本源在嗔恚，吾人如不能克制嗔恚，世界的战乱将无宁日，想到这里，真是不寒而栗！我们当然希望每个人都能控制自己，不要让嗔毒无限制地蔓延开去，但我尤望我们学佛者，先从本身做起，以给苦痛的众生做做榜样！