冈波巴大师全集·珍珠之鬘

《珍珠之鬘》第一辑

功德荟萃

第四则 显密与四法

　　敬礼大宝上师！

　　至尊大宝达波仁波切又曾这样教诲说：

　　对于一大藏教各个层次的法门，假如我们能希望产生定解和体悟的话，那么，纵讲何法都是高妙深奥的；反之，如果我们并没有希望产生定解和体悟的想法，那么，纵讲何法，恐怕也都会是平白无味的了。

　　接着，冈波巴大师又教诲说：

　　善知识仲敦巴虽然已经了解了多至不可思议、多至无量无边的密教法门，但自从遇见了觉窝吉·阿底峡尊者之后，才对“三士道”产生了定解和体悟，并衷心地实践教导，心境时时都处于慈、悲情怀的温润当中，因此，(当时几乎)所有的众生，都非常地景仰他。现在，使噶当教法变得如此昌盛的原因，要知道，这也都是他在“三士道”方面励力宏扬的结果呀！

　　与此类似的，大译师仁亲桑波之前曾拜访求教过十六位“班智达”，(后来)认定对于实修而言，就是要真正地理解一切事物都是无常的。

　　◎平白与深奥1

　　所谓的“下士”，就是指那些由于听学作为佛法根本的下士法门，而深信因果，自此之后，无论再做何事，都会因为惧怕恶道的煎迫，而尽力避免不善恶业的修行人。

　　对此，佛书上虽然给他取名叫做“下士”，但经中却有赞云：

　　那么，这些修习“人天乘”的“下士”，在超脱了恶趣的蹂躏之后，又该如何地修行呢？

　　在超脱了恶道的苦难而获得了作为高级生命形式的善趣人、天之果以后，还是要一心一意地为了成就究竟的大觉而努力的。这是因为，当我们借用圣者们那双洞彻真相的亮眼，来俯视下界的时候，就会蓦然发现，包括人、天善趣在内的整个轮回之中，其实也没什么幸福可言。

　　整个轮回的表现，打个比方说，就好像是自己被围困在了正在炽烈燃烧的火山之上，或者，又好像是漂泊于浩瀚汪洋里的一叶风吹浪打、摇摇欲坠的扁舟一样，或者，又像是在充满惊涛骇浪的雅鲁藏布江中随波逐流、随时都可能倾覆的一叶无助的小船一样。总之，整个的轮回，就如火宅、就如火坑，因此，轮回里的任何地方，也都不会存在真正的幸福。基于这种原因，所以，我们无论如何也要力图超脱这些忧苦，而设法获得息苦涅槃的境界。

　　所谓的“中士”，是指那些走在声闻(或是缘觉)之路上的修行人。依靠这种修法，虽可获得阿罗汉果，但却不能通过此道达到究竟的阶段。

　　由此可见，我们无论如何也需要一个能够获得无上菩提的办法，基于这种缘故，因而，我们所宜步入的修行方法，那就只能是大乘“波罗蜜多”之道(或者大乘“秘密真言”之道)了。

　　大乘教法中的第二项——秘密真言之道，包括“生起次第”和“圆满次第”两种修法。

　　其中，通过修习“生起次第”，(上等的成就)可以使我们成办“双运的证悟”；中、下两种成就，也可以使我们平息一般的贪执情结。

　　那些在“生起次第”的修习方面达到了上等成就的修行人，可以真实地亲见自己就是本尊。亲见什么样的本尊呢？亲见自己就是“五方佛”、亲见自己就是“四天女”、亲见自己就是“十六菩萨”等等，总之，对于达到了上等成就的修行人而言，他们修持哪种本尊，就能真实地见到自己就是那位本尊；在“生起次第”的修习方面达到了中等成就的修行人，则可以(将一切事物都)确定为是一种幻化；而那些比较一般的“生起次第”的修行人，也就只能是抱着一点儿美好的愿望，作些相似的本尊观修罢了。

　　通过修习“圆满次第”，上等的行者，可以亲见“即心即佛”；中等的行者，可以亲见自心的体性是无生的；而那些比较一般的行者，也就只能在有为戏论当中，练习心意的专注了。

　　◎三士道·须入大乘2

　　那么，大乘波罗蜜多教法与大乘秘密真言教法，两者之间究竟存在着怎样的差异呢？

　　有种说法认为，“大乘波罗蜜多教法的修行人，是把(意识臆测而非亲证的)‘共相’的道理，当成是(修行的)对象了”。具体一点来说，也就是指他们借助于逻辑推理和理路分析，用“外境远离‘一’、‘多’”这样的一种立论，来破坏(小乘学者们所认为的)外境(的实有)，从而把外境造作成“空”。

　　因此，他们唱言“若无所执境即无能执心”，并认为“如果业已探明了所执之境的真相，那么，那种能够执著外境的坚牢心结本身，自己就会自然而然地舒展开了”，基于这种主张，所以那些大乘波罗蜜多教法的行者们，也就并不对这个能够执持外境的内心，来作太多的审察和剖析了。

　　而大乘秘密真言教法的修行人，他们并不对外在的“所执之境”，来作太多的审察和剖析，只是用“印定”的方式，来进行直指确断。

　　他们会仔细地分析，最初的时候，此心是从哪里产生的呢？

　　通过观察，他们就会发现：此心未曾从任何地方产生过；

　　接着，他们又会分析，在中间阶段，此心又住于何处呢？

　　通过观察，他们也会发现，此心不会住在任何的地方；

　　其后，他们还会分析，最终的时候，此心又熄灭到什么地方去了呢？

　　通过观察，他们就会发现：此心也未曾熄灭到任何的地方去。

　　或许他们还会自问，此心的本性，又是怎样的呢？

　　通过观察，他们又会发现，此心也不成其为任何的体性。

　　如此这般的这种“什么也不是”的甚深理趣，就叫做“明知”(“贤圣自觉境界”)——这种境界，仅仅只是“本知本觉”所能经历的范畴，而绝对不是能用(存在着二元对立的)妄念之心，所能有幸得窥一二的。

　　基于这种缘故，因而，尊主龙树菩萨有偈亦云：

　　◎显密差异3

　　按照真言密续来进行实修的行者，最初也要先在内心深处，使自己全面而周遍地生起“死亡无常”的观念，而设法从今生暂时的利乐之中，收回自己狂放的野心。借此，可使我们对于哪怕是细而又细的不善恶业，都会极力地设法去回避，对于哪怕是小而又小的十善法行，也都会极力地设法去实践。倘若一个人呈现出了这样的实修风范，那么，我们所修的这个“法”，也就真的是成其为(正)“法”了呀！

　　［以上这段，冈波巴大师自释“冈波巴四法”中的第一项——“法趋于法”。］

　　若非如此，那些内心深处充斥着汲汲今生利乐的修行人，就算是被尊为“博学者”、“高尚者”、“贤良者”，其实，也不过是些滚滚的红尘法师，不过叫做“八法”，不过是苦乐、得失、毁誉、称讥等世间八法的代名词罢了。因为他们是把非法的行为假扮成了貌似如法的事情，所以，他们的所作所为，不过是“黑心邪教”的代表罢了；又因为他们已经被集起苦难世间的“烦恼与业”给欺骗了，因而，他们的所作所为，也不过是叫做“堕入轮回的因果”罢了，假设是这样的话，那就不是所谓的“法趋于道”了呀！

　　倘若先是全面而周遍地发起了慈心、悲心和菩提心，无论做些什么事情，都能趋向于成办如母有情的利乐，那么，我们所修的这种“法”，就是“趋于道”了呀！若非如此，假设只是为了一己小我的利益来进行修持的话，那么，就只能是趋向于修习声闻和缘觉之道了。

　　［以上两段，冈波巴大师自释“冈波巴四法”中的第二项——“法趋于道”。］

　　所谓的“道遣除迷谬”，其实包含着佛法修持的各个次第。

　　那么，如何以“道”来“遣除迷谬”呢？

　　对于所有的迷谬，就是要(用各自的对治品)来进行直截了当地遣除。

　　比如说，那种执著今生“有常”的观念，是错乱和迷谬的，通过修习它的对治品——“死亡无常”，对于今生暂时利乐，一旦我们产生了“无论如何都不能再汲汲以求”的心态，这个时候，也就是通过修习死亡无常这种“道”，而遣除了“执著今生有常”的迷谬了；［下士修法］

　　同样的，那种将这个苦难的轮回，看作是幸福安乐的观念，是错乱和迷谬的，通过修习它的对治品——“轮回过患”，对于轮回善趣里貌似的幸福和安乐，一旦我们产生了感觉“无论如何都不能再贪恋、执著”的心态，这个时候，也就是通过修习轮回过患这种“道”，而遣除了“执著善趣安乐”的迷谬了；［中士修法］

　　又比如说，那种只是期望一己获得寂乐解脱的(自了汉)的观念，是错乱和迷谬的，通过修习它的对治品——“慈心、悲心和菩提心”，一旦我们产生了认为别人比自己更重要的心态，这个时候，也就是通过修习慈心、悲心和菩提心这种“道”，而遣除了“唯求一己获得寂乐解脱”的迷谬了；同样道理，又比如说那种“执实执相”的观念，是错乱和迷谬的，通过修习它的对治品——“作为诸法实相的空性”，一旦当我们证悟了一切诸法“空而无主”，犹如虚空，这个时候，也就是通过修习“诸法性空”这种“道”，而遣除了“执实执相”的迷谬了呀！［上士修法］

　　［以上数段，冈波巴大师自释“冈波巴四法”中的第三项——“道遣除迷谬”。］

　　所谓的“迷谬显为本知本觉”是指：自心的实相，虽然“什么都不是”，但由这种“什么都不是”，却是能显现出林林总总的缤纷万象来的；同时，我们也要晓得，就在显现出缤纷万象的当下，其实也并未超出“什么也不是”的境界。

　　当体验到这种自心实相的时候，对于这种“不二”的深义，我们是无法用语言来进行表达的；当证悟到这种自心实相的时候，也就没有另外(特定)的“迷谬”可以遣除了——这是因为，(在不二的境界当中，)能遣除的行者(和所遣除的迷谬都)不成立，因而，这“迷谬”本身，也就“显现为本知本觉”了。

　　［以上两段，冈波巴大师自释“冈波巴四法”中的第四项——“迷谬显现为本知本觉”。］

　　◎冈波巴大师自释声名卓著的“冈波巴四法”4

　　——冈波巴大师全集《珍珠之鬘第一辑·功德荟萃》第四则竟