《东方阳熹言道录》

一八九、虚妄与对立

作者：东方阳熹

　　经云：“佛无过患，众生颠倒。”一些学佛者在没有证悟佛教真理，精神未达到相应境界的情况下，对于佛说的理论，往往会产生偏颇和错误的理解，并最终导致行为上的偏差。

　　“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”同样是水，为什么牛饮后可以成为滋养人的乳汁，毒蛇饮后反而变成致命的毒液呢？同样的佛法，在某些人那里可以成为滋养心灵、利己利人的甘露，为什么在某些人那里却变成了加重我执，伤害他人，毁坏世间的工具呢？这难道不是由不同人，不同理解，导致的不同结果吗？

　　释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”古往今来，不知有多少学佛者通过这句伟大的法语得以觉悟宇宙人生的真相。但是，一些罪孽深重的狂妄之徒闻听“凡所有相，皆是虚妄”后，他们的心灵不但没有因此变得恬静和柔和，反而变得愈加的自私、狂妄、刚强、目空一切。他们仅凭自己片面的理解，便误认为自己已经到顶，已经看破一切；自此在他的眼中，世间的一切都成了欺骗他，妨碍他成佛成道的假相。于是这种人开始肆意的否定一切、毁谤一切、藐视一切、排斥一切。这种人的通常表现是：思想固执，行为极端，习性用事，禀性张扬，轻慢无礼，言语轻狂，甚至侮师慢教，欺贤诳圣，为了一点小小的过节，忘恩负义，翻脸无情，与自己的恩人、亲人、朋友，反目成仇。

　　“凡所有相，皆是虚妄。”既然一切皆是虚妄，何来人我？

　　真正证悟《金刚经》义理，臻至一真法界者，在他们的心中是没有人与我、娑婆与涅槃、来与去、生与死、修与非修、凡与圣，等种种分别对立的。既不存在对立，自然也就能够含容一切，而不是与一切相对立；否定一切、毁谤一切、藐视一切、排斥一切。

　　一个人心中若是存有分别和对立，表明他还没有走出二元分别，他的心中仍然存在对立和矛盾；既然有对立和矛盾，也就表明他并没有获得真正的解脱，他仍然在痛苦和烦恼之中。

　　有二即非真。一个真正理解“凡所有相，皆是虚妄”，尽除“我相”和“众生相”，臻至一真法界的人，他们是不会执著一边的。他们深知真假不二、空色不二、心物不二、有无不二、“娑婆与涅槃本来不二”、娑婆不离涅槃，只要自心没有执著，即是解脱。因此他们决不会“弃有著空”、弃假著真、弃凡著圣；他们会把世间的一切当成炼心的环境。正如王凤仪善人所说的那样：“好事坏事都是成我的”。

　　一个真正证悟性空，看破一切、包容一切的人，一定是具有菩提心的。菩提心也就是慈悲心、平等心、人们常说的博爱之心，它是人们通过明理和精神升华达到的一种人我一体，无缘大悲，同体大悲的精神境界。儒家孟子所说的：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”即是菩提心。

　　一个真正看破虚幻，具有菩提心的人，一定是大慈平等的。因为在他们心中不存在人我的分别和对立，没有远近亲疏的分别，所以他们不会为了个人成佛、往生，以及种种私利，伤害他人，损害公众利益。

　　当今的一些学佛者轻道德、寡仁义、失本分、违纲常、悖伦理，他们不但不以为过，反以修行人“不执著”和“破四相”为由，掩饰内心的自私，捍卫自我的执著。

　　佛说的“破四相”，首先在于破除我相，即“我执”——对自我的执著。我相不破，其它的一切相都破不了。而自私自利是我相、我执的集中体现，因此说，一个人不能去除私心，一切相都破不了。

　　学佛是为了精神得到升华，缩短人与人之间的距离，使人与人之间变得更加容易相处，使自己更具有包容性，使一切变得更加和谐。但是当今的许多人不学佛还好，一学佛，反而由于吃素等宗教形式上的东西，加大了人与人之间内在的心灵距离，闹得家庭成员和朋友之间关系紧张，甚至产生出种种的矛盾和冲突。

　　学佛者必须明白，学佛在于心灵的超越和解脱。放下，不等于逃避自己的本分、义务和责任；看破，不等于与家庭成员和世间的事物相对立。

　　凡众不了中道，不是著这边，就是著那边，这也是讲法者最无奈、最大的难处。当讲法者说，学佛者需要尽纲常、敦伦理，一些人便一心迷在家里，执著在儿女情长，夫妻恩爱上了。释迦牟尼佛在《圆觉经》中告诉我们：“一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。”由此可知，学佛者不能断除恩爱、情欲的执著，是无法出离轮回，获得解脱的。当讲法者说，学佛者不能丧失本分，一些人又一头扎进工作事业，追名逐利去了。志公云：“金也空来银也空，死后何曾在手中。”，“任你做到公卿相，死后还归泥土中。”；万般带不去，唯有业随身；学佛者不能回归自心，迷于虚幻无常的事物，又怎能获得真实的觉悟和解脱呢？

　　还有一些学佛者，虽知六道众生都是冤怨缘的聚合，终日口诵：“古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。猪羊炕上坐，六亲锅里煮。女吃母之肉，子打父皮鼓。众人来贺喜，我看真是苦！”，但这种对生死轮回的认知，并没有使他们真正放下心中的贪著，对娑婆众生升起菩提心，反而成为他们贪求所谓的出离和往生，变得愈加自私和薄仁寡义的口实。

　　如果学佛者是出于菩提心，无论他是在家修行，还是出家修行；无论他作出何种决定，都是正确的。因为他发的是菩提心，所以最终一定会结出菩提之果。如果学佛者是出于我执和私心，那么他的修行，他的一切决定和作为，不但让人觉得不干净，而且也难以取得他人的信任。因为他发的是自私心和我所心，种子不真，所以最终只能落得虚幻、破灭的结果。

　　学佛不是变得冷酷无情，麻木不仁，而是将小爱变成博爱，将人我的对立变成人我一体。如果随着学佛者的修行，他的仁爱之心能够由己及人，由家及国，由国及天下，他对天下众生充满了同情、慈悲和怜悯，他就大爱无疆、大放光明了。如果学佛者越修越自私，越修越薄仁寡义，证明他已经脱离了根本，出现了偏差，尽管他在形式上很努力，但他的内心已经离道愈远。佛教讲慈悲，儒教讲至善，近代的王凤仪善人则提倡“拿良心当人”，因为人们只有这样，才能够成为真正的人。如果学佛者不拿良心当人，而是拿佛法当人，那叫自欺欺人！此只能使自己成为虚伪、表里不一的假人！一个人可以不懂得佛法，但是不能没有良心；一个人如果坏良心，即使终日陪伴在圣人左右，诵得十二部经，也会像“善星比丘”一样，堕入无间地狱。

　　“人我一体”，表示自己与众生没有心灵的距离。修行者越修，在心灵上与家人、朋友、凡众之间的距离越小，表明你是用对了功夫。如果学佛者越修，反而与家庭、朋友之间产生出更多的怨恨、对立和矛盾，表明你已经出现了偏差。尽管你会诡辩说，这是因为自己学佛了、吃素了、思想觉悟提高了，所以与周围的人难以相处；凡众太愚昧，境界太低，无法沟通云云。此时，如果你不能道找一面，反思自己的错误，仍然固执己见，往外怨，你就永远不会取得进步和提高，更不会获得真实的觉悟和解脱。

　　其实觉悟越高的人越谦卑，境界越高的人越少有执著。古往今来，没有哪个真正的觉悟者会像拴狗一样，在自己的脖子上栓个“大师”、“大徳”、“修行人”的绳索和牌子，让众生拽着，四处标榜自己的。觉悟者为什么能够混俗和尘，凡众很难感觉到觉悟者与自己的不同呢？此是因为觉悟者能够含容一切，他的内心没有凡与圣、垢与净、人与我的分别。也正因为此，觉悟者才获得了真正的自由和解脱。而那些打着学佛和修行的幌子，与他人搞对立，制造家庭矛盾、社会矛盾、宗教矛盾的人，最终既不能使他自己真正的受益，也无法使他周围的人真正受益，他们的修行过程，不过是利用佛法自欺欺人罢了，其最终也不会获得真实的成果！

写于：2012年05月20日

　　虚妄未离真实

《虚幻与对立》mp3有声书点此下载