《东方阳熹言道录》

一九四、开悟见性者必知的问题

作者：东方阳熹

　　末法时期，人心诈伪，鱼龙混杂，令人难辨真伪。有未悟言悟，未证言证，却声称自己已经得道者；有已经顿悟得道，却谦称自己是凡夫者；有讲相似法和邪法，却被人吹捧为正法者；也有人讲了义经和正法，却被人毁谤为邪法者；有一知半解，却言自己尽知佛法者；有心通万法，却言自己一知半解者；有不懂装懂，声称自己无所不会者；也有会于自心，却声称自己不会佛法者；有自以为是，口是心非，妄言解脱者；也有人我俱空，无是无非，苦乐平怀者；有无道无德，却标新立异以道德自居者；也有明心明德，却以凡夫身份混居闹市者；有彰显神通，散布歪理邪说者；也有刚毅木讷，一心弘扬正法者；有善巧方便，以显了义者；也有宣说方便法，别有图谋者；如此种种，难以尽述。

　　因为一个人开悟与否，取决于内心的觉悟，所以称其为“如人饮水，冷暖自知”，这也是导致一些人假冒开悟者，欺骗信众，而人们又难以辨别真伪的主要原因。

　　然人有真伪，道无虚假；口说万般，真理唯一；万象有殊，心性无别。真理是亘古永恒的，其不会因时代的变迁发生改变，也不会因国家、种族、党派、阶级、宗教等种种的不同发生改变。尽管在不同时代人们讲述真理的方式方法不同，使用的语言文字不同，但真理并没有任何的不同，真理不会随同人们讲述真理的方式方法及语言文字的变化发生改变。真理永远是真理，真理在任何时间、任何地点都是真理。宗教形式以及讲述真理的方式是随着时代的发展不断发生变化的，但真理却始终如一。因此，一个人能否开悟见性，不取决于这个人的宗教信仰、国家、种族、党派、阶级、性别、相貌、语言、文字、学历等各种的外在形式，而是决定于这个人对真理的觉悟程度。也就是说，一个人只要对真理的理解和觉悟达到了相应的程度，无论其信仰什么宗教，身属哪个国家、哪个民族、哪个党派、哪个阶级，无论是男是女、是美是丑、讲什么语言，识不识字，有没有学历，都叫做开悟见性。开悟见性不是某个宗教的专利，更不是非要经某些人认可、准许、颁发证书，才能够称为开悟见性！开悟见性是一种自心对真理的认知，其与外在的宗教信仰，与他人的认可没有任何必然的关系。并不是说非得加入佛教才能够开悟，不加入佛教就开悟不了。六祖惠能大师未加入宗教以前，就已经开悟见性了，这就是实证。

　　虽然开悟见性者在外在形式上的确会有与凡众不同的地方，但人们通过外在形式评判一个人开悟与否，则很容易被假相所迷惑。因为某些诈伪之人从外表上看，更像是开悟见性者。人在形式上可以伪装，但在真理的认知上是无法伪装的，人们通过一个人对真理的觉悟程度，是完全可以了解其真实水平的。

　　一切都有评判的标准。开悟见性者是如来见者、如理见者、如实见者，因此真正开悟见性者对以下的这些真理性问题，必然有着清晰的理解和认识，否则，一个人若说他已经得道和证悟真理，其必然是虚伪不实的。

　　以下列举的问题，全部是佛教的核心思想和真实义理，对这些问题是否真正理解，标志着一个修行者是否已经理解了佛教的真实义理，开始了真正的修行，走上了真正觉悟和解脱的道路。问题如下：

　　一、从自心来说，你认为这个世界是圆满的吗？为什么？

　　二、从万物的本源来说，先有的鸡，还是先有的蛋？或者是……，为什么？

　　三、何谓般若实相？

　　四、为什么说“若见诸相非相，即见如来？”

　　五、什么是涅槃？你与涅槃的关系？何谓入涅槃？为什么？

　　六、万事万物是如何产生和存在的？

　　七、万事万物存在于何处？

　　八、万事万物的本质是什么？

　　九、万事万物有生灭吗？

　　十、万事万物有定相吗？

　　十一、万事万物自身会发生改变吗？万事万物为什么会发生改变？

　　十二、万事万物的有无、生灭是怎么产生的？

　　十三、万事万物由心产生（缘起）和存在的三种基本方式？

　　十四、什么是菩提？何谓证菩提？

　　十五、为什么说一切的存在都是空无自性的？

　　十六、证悟空性以后，算是顿悟吗？算是臻至最上一乘了吗？为什么？

　　十七、人类的发明创造是心的创造，还是身体的创造，还是……，为什么？

　　十八、为什么说“身心皆为幻垢”？

　　十九、为什么说“佛性非常非无常”？

　　二十、何谓“生灭灭已，寂灭为乐”？

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　　以上列举出的这些问题虽然不够全面，但却足以反映一个人的真实水平和思想觉悟。

　　对于这些问题，人们既可以将其作为评判他人是否开悟的标准和依据，也可作为检验自己真实水平的标准。不过我奉劝学佛者还是多看自己，因为他人是凡是圣、是迷是悟，与你自心的觉悟和解脱没有任何的关系。

　　当有人被问及这些问题时，他或许会采取回避的态度，说：“一切皆空，本来就没有这些。”遇到这种人，你最好不要相信他。因为一个人不明白以上这些道理，其必然是一个只会说空、论空，而尚未真正证悟空性，觉悟空义的人。

　　如果一个人在解释以上这些问题时，超过十句话，甚至夸夸其谈，长篇大论，仍然解释不清者，证明其对这些问题还没有清晰准确的认识，这种人尚未实证实悟，最多只能算是个知解僧徒。

　　本文列举的这些问题对学佛者非常重要，因为：

　　一个修行者未明白这些道理，表示他还没有明白佛教的真实义理，尚未真正走上觉悟和解脱的道路。

　　一个修行者未明白这些道理，无论他学佛有多长时间，其必然有再次迷失和堕落的可能。

　　一个修行者未明白这些道理，等于他尚未“桶底脱落”，内心仍有思惑和见惑的障碍，因此，他不可能真正的觉悟空义，并获得解脱。

　　一个修行者未明白这些道理，也就不可能真正理解释迦牟尼佛所说的“凡所有相，皆是虚妄”，以及六祖惠能大师所说的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”的道理。

　　一个修行者未明白这些道理，即使其说法如雨，也不会把佛法讲的圆满，更无法使自己和他人获得究竟的觉悟和解脱。反之，一个明白以上这些道理的人，无论其怎么讲，最终都能够把佛法讲的圆满，把众生引向真正觉悟和解脱的道路。

　　一个修行者未明白这些道理，就没有资格对开悟见性者进行评判。你认为某人是佛，某人是凡众，某人是菩萨，某人是小人，某人是大师，某人是骗子，这只能代表你个人的见解，而不能代表事实真相。作为评判者，人们只有自己达到相应的境界和觉悟，才有资格评判他人是否已经开悟见性。譬如一个小学一年级的学生，他既读不懂博士生的论文，又不具有博士生的境界，他又有什么资格评判哪个人是博士，哪个人不是博士呢？

　　让人无奈的是，即使通过以上这些论述，一般人还是难以辨别谁是开悟见性者。这是因为他们对于本文所列举的这些问题，既不知道答案，也无法辨别答案的对错。因此，作为一般的学佛者，关键不是如何评判他人，而是想法儿提高自己的境界和觉悟，多读一些了义经，因为上面的这些问题在《楞严经》、《金刚经》、《圆觉经》、《大般涅槃经》等了义经中，是有详细论述的。

　　每个人悟道的因缘各有不同，但心并没有什么不同，万物的真理并没有什么不同。一些人以为开悟见性者只有看见一些他人看不见的东西（如天眼通），或知道一些他人所不知道的东西（如宿命通），才叫见性，这正是修行人的大迷惑！因为人们所见的一切境相都不是性体本身。学佛者能否获得觉悟和解脱，在于自心的觉悟，而不在于外在的认知。

　　佛性乃人人所本有，迷时未曾失，悟后未曾得，故佛道人人可修、人人可见、人人可得、人人可成。学佛修道如同吃饭穿衣一样，本是一件很简单、很平常的事情，但愈往后愈被人们搞得玄妙和高深莫测了。六祖惠能大师云：“情存一念悟，宁越惜时迷。”由此可知，迷与悟、凡与圣之间的差距其实仅存于一念之间。

　　对于学佛者来说，宗教和宗教真理的唯一作用，就是使你认识自心，除此以外，它没有丝毫的价值。达摩祖师云：“前佛后佛只言传心，更无别法。”又云：“设教只为标心；若识心，何用看教？”如果人们不识自心，一味向心外寻求真理，到头来必被真理的名相所迷惑，而误入歧途。这也是仰山、丹霞等历代高僧大德开悟后，把佛像、佛经烧掉的真正原因。

　　学佛者必须明白，心灵是不需要真理和其它任何东西来滋养的，因为每个人的自性本自具足。宗教真理的最终目的和真实作用，就是让人们认识和回归自心，仅此而已；三藏十二部经所说所论的最终目的，也不过如此。如果人们非要认为只有依靠外在的某个老师、某个网站、某种理论，才能够获得心灵的解脱，这就叫迷心外求，心外求法。我并非否定老师和佛法的作用，而是说，只有当人们执著和依靠的这个老师、这个网站、这种理论，是在不断破除人们的执著，不断的指引人们认识自心，人们的这种执著和依靠才具有真正的意义和价值，除此以外，人们的一切执著，都会导致自心的进一步迷失。

上传：2013年3月04日