《东方阳熹言道录》

二二九、德易失，而难积（图）

作者：东方阳熹

　　福德二字连在一起，以致大多数人认为福德是一回事，其实福与德是有着不同含义的。

　　常人认为修积福德不过是布施钱财而已，而真正懂得修积福德的人，往往会发出德易失，而难积的感叹。

　　孔子说自己的一生是“战战兢兢，如履薄冰”，此并不是说孔子害怕得罪权势，害怕失去生命，害怕失去财富，害怕失去家庭幸福，而是害怕自己不小心会有失德之举、违背天理之处。因为道德很容易失去，所以圣人才会“战战兢兢”；因为人稍有不慎，就会堕入万劫不复的深渊，所以圣人才会有“如履薄冰”的畏惧。

　　常人把布施当成了积德，其实布施只是在修福，福是德的一个组成部分，德包含着福，但福不等于德。就如同DNA和基因的关系一样，DNA只是基因的一个片段，基因代表和涵盖了DNA，而DNA却不等于基因。

　　六祖惠能大师在《坛经》中说：“布施供养福无边，心中三恶元来造。”此是说，布施供养虽然可以使人获得极大的福报，却无法止息痛苦、罪恶和轮回的根源——贪嗔痴。

　　对于修福，人们只要舍得布施，就很容易做到；而修德，则非易事。作为修行者，首先需要得闻性理心法（闻道），如此才能够明白人生真理，为自己打下坚实的人生基础。这个基础，就是信仰的基础、品德的基础、做人做事的基础。一些人之所以反复无常，轻易从好人变成恶人，就是因为他们缺少这个基础。

　　人们仅凭布施财物，而不修治自心，无法成为有福德的人。因为德是福的容器和守护者，有福无德，平时修积下的福被风一吹就没有了。

　　德大之人，福也会随之增益；失德之人，福会随之减损。一个人若是没有高尚的品德，修积的福再大、再多，也会轻而易举的失去。佛教所说的：杀生、偷盗、邪淫、两舌、恶口、绮语、妄语、贪心、嗔心、邪见等十种恶行，均属于失德之举，人有其中的任何一种恶行，平时修积的福，都会因此丧失殆尽。例如，某人平时对他人非常好，经常给予他人帮助，这本身是在修福，但最后却由于自己的一念嗔心、嫉妒心，将对方置于死地，此即是火烧功德林，德失而福亡。

　　佛教有福慧双修的说法。修福，以布施为先；修慧，以明理、持戒、修德为先。一个人没有大的智慧，就不会有高尚思想；一个人没有高尚的思想，也就不会有高尚的品行。因此说，品行就是智慧的体现。世间没有品行高尚的低贱之人，也没有品行低贱的高贵之人。这个所说的贵贱，是以一个人的内在气质和德性定论的，无关贫富。一个出卖肉体和灵魂的女人虽然穿着时尚，很有钱，但这种外表的富贵能叫贵吗？有大智慧的贵人决不会做品行低贱的事情，而品行低贱之人往往短视、愚蠢，没有高尚的思想和大的智慧！

　　德不仅难以修积，而且修积下的德很容易坏掉和散失。

　　最难积德的人，是心胸狭隘，为人刻薄，狂妄自大，自以为是，看不到他人好处，认为自己比别人都强的人。

　　最与德无缘的人，是不知学习，不尊重知识，孤僻自是，看不起任何人的人；这种人不仅愚蠢，而且人格卑贱。

　　最容易对德造成腐蚀和败坏，将德变成孽的，就是邪淫。

　　最容易失德的，就是淫思邪僻。淫思，就是邪淫的念头；邪僻，就是心术不正，整天琢磨坏主意和歪门邪道；这种人大多言行偏执，骨子里贱。

　　最容易散德的，就是人的嘴。常言道：“嘴上留德”。一个人管不住自己的嘴，整天说长道短，造谣中伤，歪曲事实，随意攻击谩骂他人，是无法留下德的，因为德都被他们的嘴散尽了。

　　最容易把德付之一炬，最终什么也剩不下的，就是嗔恨心，此可谓千日打柴一日烧，也就是佛教所说的“火烧功德林”。

　　德者，和也；和，为贵。但凡挑拨离间，搬弄是非，言行极端，不能平和处事者，皆有伤天地之和，非贵人所为。

　　德能生贵：贵相、贵子、升官、受人尊重，皆源于德。无德生孽：贱相、败子、丢官、遭人鄙视，皆源于孽。

　　有德之人，处处心存敬畏；无德之人，则肆无忌惮。有德之人，即使做了天大的善事，也会觉得微不足道，且常常惴惴不安，害怕存有过失。无德之人，即是做一点点善事，也会洋洋得意，乃至以此为仗势，放纵自己的习气禀性和邪行。这也是有德与无德、大人与小人、贵人与贱人的区别！

　　子曰：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”由此可知，人的食禄（财运）、名望（官运或社会地位）、寿命、成就（事业），都是以德为基础的。“栽者培之”，就是刻意的栽培他，使其获得成就；“倾者覆之”，就是让其倾覆和灭亡。

　　有德，即是贵；无德，即是贱。贵为重，贱为轻；贵为厚，贱为薄；贵则久，贱则夭。作为修行者，如果轻薄无德，品行低贱，不仅无法获得成就，还会中途退转，走向堕落。

　　高贵，来自于灵魂的超脱和纯粹，而非外表的装扮。一些人尽管穿戴着价格昂贵的服饰，却无法赢得他人的尊重，乃至令人生厌；而有些人穿戴平常，却尽显高贵，受人尊重；此就是源于内在的品德。

　　人的内在品德，其实是一种高贵的炁和能量，此虽然无形无相，看不见，摸不到，但却如同体内的基因一样，是真实存在的。人们口头常说的“骨气”，其实指的就是这种炁和能量。“骨气”，就是潜藏在骨头里面的气，按照佛家说法，这种“骨气”就是阿赖耶识，也就是科学家所说的潜意识。科学家研究证明，潜意识的力量是显意识的三万倍以上，也就是说，人一生的贫富贵贱、寿夭穷通，都是由潜意识（骨气）决定的。

　　一些会摸骨算命的瞎子之所以算得十分准确，是因为他们能够透过骨骼觉察到里面的骨气，即潜意识。民间流传有神仙为人换骨改命的传说，在一般人看来，此不过是某些人为了劝人向善编造的故事而已。其实，人的骨头确实能够更换。人能够摸到的骨头是形式，看不见的骨气才是本质。本质决定形式，本质若变，形式必变；而形式上的改变，不等于本质上的改变。人们通过外科手术将富贵人的骨头移植到穷人身上，这个穷人也无法由贱变贵。神仙为人换掉的是骨头中的炁，而不是物质层面的骨头。被“换骨”之人虽然在形式上未发生任何改变，但内在的本质已经发生改变，所以他们的人生命运会彻底逆转。相术家普遍认为骨头决定着人的命运，此源于他们的局限性。其实真正决定人生命运的，是存在骨头中的炁，即潜意识，或者说业力。

　　无论是通过神仙换骨，还是自我的修持，人是完全可以脱胎换骨，改变自身命运的。命运的改变，其实就是骨气的改变。古人云：“日行一善，三年必有效验。”改变命运需要有一个由量变到质变的过程。人们认心修心，去除自身的习气禀性，其实就是在去除骨内的贱气，此也是修行者由贱到贵，由凡到圣，脱胎换骨的转变过程。相随心变。坏可以逐渐变成好，好也可以逐渐变成坏。一个人生来带有贵骨，一生本应富贵，若是总做贱事，由量变到质变，贵骨就会变成贱骨。

　　外在形式是难以掩盖内在本质的。圣贤仙佛是天地间最尊贵的人，他们身上透出的是冰肌玉骨、浩然正气。而一个淫邪之人，其骨子里的气是阴气、晦气、浊气、贱气，这种人无论穿戴何种服饰，怎么整容，口诵何经，骨子里也透着贱。亘古至今，只有淫邪晦气、污浊贱骨的妖孽，未见有此类的神仙。因此说，作为修行者唯有修身克己、去除低贱的思想行为、从本质发生改变，才能够成为顶天立地的君子，否则靠装模作样来欺骗世人，到头来只能骗自己，成为人们口中的笑话。

　　世间没有谁愿意听到“贱”字，此证明人人都有向往高贵的心。但高贵在于心性，而非外在的粉饰和装模作样。佛言：“三界之中以心为主。”众生有何种心，便会有何种气；有何种气，便会有何种气质和形态。堕入到三恶道的众生，都是因为没有发现和去除低贱的气质之性，任随习气禀性的发展，所以才被这种贱性带到地狱、饿鬼、畜生道中去的。

　　淫邪之气，是骨子里最贱的气，也是轮回的气，造孽的气，修行者不断除邪淫，是无法脱胎换骨，发生质变的。佛陀在《楞严经》中说，“若不断淫，修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根；根本成淫，轮转三涂，必不能出，如来涅槃，何路修证？”由此可知，修行者要想超凡脱俗，发生本质性的改变，就必须断淫。若不断淫，骨终为凡骨，人终为凡人。

　　什么样的人，做什么样的事。贵人不会做贱事，贱人会把贵事变成贱事；德厚之人不会做刻薄之事，刻薄之人处处皆薄。弘法利生的事业是贵事，但这项工作到品德低贱者的手中，马上就会变成自我膨胀、骗财骗色、图谋个人名利和野心的工具。公益事业原本是利己利人、积德行善、忍辱吃亏的事情，但是心性刻薄的小人一旦参与其中，马上就会节外生枝，是是非非。

　　人皆是由愚到贤，从贱到贵的，因此说，愚昧和低贱并不可耻，可耻的是自己活一辈子都不知道什么叫愚蠢和低贱。一个人学佛多年，仍然品行卑劣，表明其是个没有修身、心术不正、品德低贱之人。子曰：“修身在正其心”。心正，才能够身修；身未修，是因为心不正。学佛者通过修习佛法认识自己的心性后就要修心。如何修心？就是正其心。如何正其心？就是去除心中的贪、嗔、嫉妒、我执、邪见、淫思邪僻等各种不正的东西。阴邪的东西没有了，心就正了；心正了，身就修了；身修了，品行就端正了。在此基础上，若再具足仁智勇，就成为大德之人了。仁，就是对众生具有大慈大悲的心怀；智，就是具有大的智慧和觉悟；勇，就是能够坚持真理，勇于担当，具有承受力；这也是衡量大德的标准，三者缺少任何一样，都不能算是大德之人。

　　子曰：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。”相由心生。人有其心，必有其相；有德之人，必有德相；奸邪小人，必有贱相。相，不仅体现在品行上，也体现在面相上……。

　　“富润其屋，德润其身”。随着不断的修积，人的心性越来越善良、越来越宽容，不仅面相会变得越来越祥和、越来越有福相，气质也会变得高贵，而愈发受人尊敬。无福的薄相源于心薄，故薄相之人更应该修佛，修佛之后，心中的狭隘、自私、贪鄙、刻薄和邪念没有了，心性变得宽厚，相貌也会变成福相。我所说的修佛，并不是让人们跑到寺庙里去皈依。“即心即佛”，一个人能够认心、修心，处处慈悲为怀，就是信佛、修佛者。反之，一个人即使皈依了佛教，穿上僧袍，如果不能正心修身，也算不上是佛弟子。出家并不能使人变得高贵，修心才能够使人变得高贵。

　　阿底峡尊者说：“现在拥有了幸福和亲情，但只是短暂的，应该抛之脑后；比现在更长远的，还有来世，为了长远的来世，去积累些资粮；临终的时候，一切都会遗弃，所以一切都不要去贪着。”人生的各种享受，其实是在消耗自己往昔修积的福报；人们唯有不断的修积福慧，才能够播种下未来的幸福。如果人们在一生中既没有修习佛法，也没有积德行善，此生就虚掷了。

　　常人若想修积福德，不仅要慈悲为怀，养成随力布施和利益他人的习惯，还要修习各教圣人所传的法教，认心修心，去除贪嗔痴、以及各种错误的思想意识和不良习气，依天理行事，如此才能成为有福德、受人天尊敬的高贵之人。

　　而作为立志出离生死轮回的大修行者，修福，应以完善自己的品德为本，而不应使其成为自己造孽和放纵习气禀性的仗势；修德，则应以悲心，愿与一切有情众生同登涅槃彼岸为本，而不是贪图世间的福报和享乐。

　　按：关于这方面的话题还没有说完，以后会继续论述。　　

写于：2021年05月26日
上传：2021年07月02日