论讲经说法者的资格

作者：东方阳熹

　　此需要从三个方面来解释：一是，一个人具有什么样的水平才有资格说法？二是，世俗中人是否有资格弘法传道？三是，是不是所有学佛者都具有讲经说法的义务和责任？

　　一、一个人具有什么样的水平才有资格说法？

　　菩提达摩大师在《血脉论》中说：“若不见性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。”又云：“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。”

　　由此可知，唯有见性者才具有讲经说法的资格。

　　见性者，是善知识，此等人才能够为迷者指引性真。未见性者，自己对心、道、佛尚认识不清，又何以使他人开悟见性？因此说，未见性者为他人说法，可谓一盲引众盲。

　　二、世俗中人是否有资格弘法传道？

　　一个人是否有说法的资格，要看这个人是否具有相应的觉悟和理论水平，讲的是不是正宗的佛法，而非取决于他的性别、年龄、学历和身份地位。

　　释迦牟尼佛在《楞严经》中说：“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语。”

　　简而言之，就是任何人都有弘法传道的资格，只要他讲述的是正宗佛法。既便是“童男童女”、“淫女寡妇”也可能是“诸菩萨及阿罗汉”转世。但这种人在世间说法，是不会说自己是“菩萨、阿罗汉”的，为何？此在《金刚经》中有述：“不可有得四果之念。这个缘故，是因为阿罗汉，已心空相灭，无得道之念，又安有得果之念。实无有法，名阿罗汉。若是阿罗汉，自念得道，即著四相，就不能叫做阿罗汉了。”

　　因此说，真正的菩萨、罗汉应世传法，是不会说自己是××菩萨、××罗汉转世的。因为真正的菩萨、罗汉，已心空相灭，既没有佛、菩萨、阿罗汉等种种相，也没有人我、法我、佛与众生的分别。也就是说，一个人有人我、法我、佛与众生的分别，肯定是凡夫，而不是真正的佛、菩萨、罗汉。一个人的心中存有佛、菩萨、阿罗汉等种种相，证明其尚未心空相灭，所以他肯定不是真正的佛、菩萨、罗汉。

　　无论是“沙门白衣居士”，还是“童男童女”、“淫女寡妇”，如果他讲的是“称赞佛乘，令其身心入三摩地”的正宗佛法，他就具有讲法的资格。反之，如果他讲述的不是正宗的佛法，而是歪理邪说，或是离心说法，他就不具有讲经说法的资格。

　　“三摩地”在佛学辞典中解释为“等持、正定、定意”。简而言之，“三摩地”即心地。“称赞佛乘，令其身心入三摩地。”就是称赞正宗的佛法，引导他人认自本心，识自本性。

　　通过以上论述可以得知，并不是出家人才有资格讲法。菩提达摩大师在《血脉论》中说：“若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。”

　　三、是不是所有学佛者都具有讲经说法的义务和责任？

　　并不是所有的学佛者都有讲经说法的水平能力，这个问题我已经在“黄帝经视频讲座－人的本分”中论述过了。

　　因为说法者一句话可以度一个人，也可以毁掉一个人，所以讲经说法并不是件容易事。为什么要求讲经者必须是见性者？因为见性者已经认自本心，识自本性，所以见性者是不会把佛法讲错的。真正的见性者，通常已经达到了“无缘大悲，同体大悲”的精神境界，这种人讲经说法，完全是出于慈悲心，而非以个人名利为目的。

　　法并不是讲得越多越好，而是讲法的时机越恰当，方式越通俗、越简单、越容易使人接受越好。其中时机非常重要。时机不成熟说法，或法讲得太多，太滥，反而会使听者转加迷惑。

　　讲经说法者应以利益众生故而说法，不可为了个人名利而说法。讲经说法者应以慈悲众生故而说法，不可出于功德心而说法。讲经说法者应以方便智说方便法，不应执著法相，为了炫耀自己而说法……。

　　本人认为，说法者不用语言，仅一个动作，一个暗示，便使他人开悟见性才是最好的。

　　世间的一切事物都是辨证和相对的。凡事有好的一面，就有坏的一面。佛法也是一样。菩提达摩祖师来东土后，认识到各种佛法泛滥所造成正法难传的不良后果，所以才立下“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”的主张和垂训。

　　最后要说明的是，翻制、印赠、转载、传播正宗的佛经、音像资料，重复佛经所说，正确解释佛经的义理，此属于助法，或称为护法，此与真正的说法传道有所不同。

　　在下心性暗钝，学识浅薄，以上论述只是本人的一点愚见，如有错误不当之处，还望大德高僧不吝赐教。

东方阳熹
写于2007.10.12