《东方阳熹言道录》

一○四、为什么说佛不度佛

作者：东方阳熹

　　一位同学问我：《菩提达摩大师血脉论》中所说的“佛不度佛”，到底该怎样理解？

　　此是从理法界而言，因为众生自心本无来去，本无得失，本无垢净，本来是佛，众生成佛，不过是还其所本有，非他人所给予，故曰佛不度佛。

　　但从事法界来说，“实有众生可度，若无众生可度，则菩萨又何须行六度万行也。”，“众生何尝不是受菩萨所度，菩萨又何尝不是度众生。”。惠能在送柴途中，闻一客诵《金刚经》，心即开悟，可见其根性超凡。惠能后至五祖弘忍大师处，“祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。惠能言下大悟。一切万法。不离自性。遂启祖言。何期自性。本自清净。何期自性。本不生灭。何期自性。本自具足。何期自性。本无动摇。何期自性。能生万法。”。惠能既是开悟之人，为何还要去黄梅五祖处求法？以惠能之根性，尚须五祖口传亲授，才能够明见本来，何况一般的劣智凡夫？

　　五祖为什么不以袈裟遮围为神秀讲《金刚经》呢？因为神秀没有那个根基，即使给他讲，也是对牛弹琴。通过这个案例可以得知，佛不但度佛，而且佛是有法可传，有法可授，因人施教的。

　　当今的一些学佛者不了中道，一听佛不度佛，一无所得，便以为成佛那么简单，只要放下就是，讲法者都成了哄人之套，佛法全成了妄语；一听佛度佛，又执著于佛的名相和经典文字；此皆是落于两端的偏见。

　　长老须菩提已经证得阿罗汉的果位，尚“粗尘已遣，细惑难融。”，仍须向释迦牟尼佛请教“如何能使妄念心降伏”的道理，可当今一些自性尚且不识的愚痴钝根，不思光阴短暂，生命无常，不虚心向善知识请益，以为无须修习，无须求证，只要放下，即可成佛，乃至动辄侮贤谤圣，如此岂不大错！

　　当今的大多数修行者，静则落于无想、顽空、断灭，动则落于声尘，却终日里口称修行、放下，真不知修个什么，放下什么。岂不知，执著于修行、放下二字，尚属法尘留碍，如此如何达到“任运腾腾，腾腾任运”，性相一如的境界？

　　五祖弘忍大师云：“不识本心。学法无益。”，《周易阐真》云：“盖了性了命之学，全在穷理上定优劣，明的一分，行的一分，明的十分，行的十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有为而不知无为，或知无为而不知有为，此皆是穷理不彻，而行持必不通。然则穷理工夫，须要剥去一层又一层，直剥到道之骨髓处，无些子疑惑，方是真知灼见。若未到道之骨髓处，犹有隔碍，未云得真，不可妄动，自招其祸。”，由此可知，成佛成道，决非单纯放下二字那么简单。

　　开悟见性始修行，至此方知不二法。其实莫说开悟见性者尚有“细惑”须带解决（此谓之向上功夫），即使是明道者，仍有不明之事（孔子入太庙，每事问），故“明者常观自己暗，贤者认定自己愚。”。子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”。可当今一些学佛修道者，自恃聪明，妄自尊大，偶得一章半句，便自以为得道，甚至口出狂言，侮贤谤圣，此等自以为是，忘恩负义的“杨胭脂”之流，不可理喻也！

写于：2008年10月05日