《东方阳熹言道录》

一九一、末世当修何法

作者：东方阳熹

　　一位初学佛的同学问：“当今的修行法门众多，而且所有的法门都声称自己是最正确、最殊胜的，只有自己的法门才能够获得成就。这反而让初学者无所适从，不知该选择哪个法门了。不知您能否提供一些建议和判断标准？”

　　释迦牟尼佛在《大般涅槃经》中告诫我们：“依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。”

　　法门无法使你获得成就，法门讲述的法才是你获得觉悟和解脱的关键。如果法门能够使人获得成就，那么凡是归依宗教者都应该获得觉悟和解脱，这显然是错误的断见。因此说，你不要依据法门的大小和兴衰，决定自己的修行方向。你应该依据这个法门所讲的法，决定自己的修行道路。因为法门的大小和兴衰，并不能决定你未来成就的高低，法门讲述的法，才是你修行的指南。如果某个法门讲的法是错误的，无论这个法门多么的兴盛，它也无法使你走上正确的修行道路。如果某个法门讲的法是正确的，无论这个法门多么的衰微，它也可以使你走上真正的觉悟和解脱之路。

　　法师无法使你获得成就，法师讲述的法才是你获得觉悟和解脱的关键。如果法师能够使人获得成就，那么凡是拜释迦牟尼佛为师的人都应该获得觉悟和解脱，这显然是错误的断见。因此说，你不要依据法师名望的大小，决定自己的修行方向。你应该依据这个法师所讲的法，决定自己的修行道路。因为法师名望的大小，并不能决定你未来成就的高低，法师讲述的法，才是你修行的指南。如果某个法师讲的法是错误的，无论这个法师多么有名望，他（她）也无法使你走上正确的修行道路。如果某个法师讲的法是正确的，无论这个法师多么的卑微，他（她）也可以使你走上真正的觉悟和解脱之路。

　　法师的相貌、语言、态度无法使你获得成就，法师讲述的法才是你获得觉悟和解脱的关键。如果某个法师讲述的法是错误的，即使他有释迦牟尼佛般的相好，态度和蔼而慈悲，且语音纯正动听，说法如雨，巧舌如簧，他（她）也无法使你走上正确的修行道路。如果某个法师讲的法是正确的，即使他（她）相貌丑陋，态度凶横，语音不正，少言寡语，笨嘴拙舌，他（她）也可以使你走上真正的觉悟和解脱之路。

　　人们要用智慧和了义经辨别自己遇到的各种法，这样才不会被相似法所迷惑。人们要时时提醒自己的修行目的是什么，对方讲述的方法能否从根本上解决你的痛苦和烦恼，这样你才不会被邪法所引诱和欺骗，陷入把方便法当成究竟义的泥潭。

　　说完这个问题，我再讲述学佛者在末法时期，应该依据什么样的法才能够获得成就。

　　其实学佛者所遇到的一切问题，在佛经中均有论述，只是末法时期的众生障蔽深厚、福薄少慧，对于佛陀的教诲，既不能精进的学习，又不能真实的理解和受用。

　　释迦牟尼佛在《圆觉经》中是这样说的：“末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成就一切圣果。”由此可知，无论何种法门，凡是指引学佛者以破除四相为解脱者，皆名正法。凡是引导学佛者执著四相以求解脱者，皆是外道有为法。

　　为什么这样说呢？因为“自心是佛”、“自心是涅槃”、“本性元自清净”，六道众生之所以轮回颠倒，产生出种种的痛苦和烦恼，是因为他们认定了幻境为实有，并由此产生出种种的分别、妄想和执著。因此，六道众生要想获得解脱，必须尽除一切虚妄相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”，之所以说是虚妄相，是因为六道众生所认定的种种相，是本来没有的，是虚幻不实的。

　　释迦牟尼佛将遮蔽本性的种种相概括为四相。何为四相？即我相、人相、众生相、寿者相。

　　我相：不知本来无我，将思想意识和色身妄执为我，并由此产生出我执、我欲、我求等种种的痛苦和烦恼。

　　人相：不知本来无人，认幻为实，故产生出人我分别，以及虚荣、攀比、嫉妒、争竞等种种的痛苦和烦恼。

　　众生相：不知本来无众生，故产生出个人与社会群体的比较，由此引发出失落、孤独、附属、迎合等种种的痛苦和烦恼。

　　寿者相：自性本无生灭，愚人不知色身是幻，以寿命之短长为真实，以生为生，以死为死，执著色身，贪生恶死，于是产生出种种的痛苦和烦恼。

　　人们若是去除了这四种相，即可还归自性本来清净。

　　人们若是不明白上面所说的这个真理，不以去除四相作为如法的修行，即使经过多劫勤苦修行，也是有为法，如同以砖磨镜，以沙团饭，永远不会获得真实的觉悟和解脱。

　　何名有为法？凡是迷心外求，由执著四相起心造作的一切法，均属有为，此如同人们在梦中所做种种行、以及种种想、种种受，皆非实有，皆属无常。释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”即是此意。

写于：2012年10月23日
上传：2012年10月25日

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