《东方阳熹言道录》

二一六、顿悟法门与渐悟法门的区别（图）

作者：东方阳熹

　　一、先谈顿悟法门：

　　顿悟法门又名顿教法门，此是直指人心，见性成佛，使人们当下顿悟空性，获得解脱，即生成就的法门。直指人心，即是直指空性、直指诸法的实相。

　　永嘉大师云：“直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能”。顿悟法门的讲法方式是不依次第，不拐弯抹角的。当你带着各种的问题、迷惑、痛苦、烦恼前来时，顿悟法门不是教你如何对治烦恼，而是告诉你烦恼原本就不存在；不是教你如何解决问题，而是告诉你问题原本就不存在；不是教你如何看待现象，而是告诉你现象原本就不存在；不是教你修什么，而是要你放下修与非修的二元分别。顿教法的大师通常不对你讲因果，不讲如何对治，不讲养生长寿，不讲戒律，不讲世间法，不讲枝梢末节的东西，更不会给你喂心灵鸡汤，而是直指万法的本质和根源——空性，告诉你一切皆空，不仅你的问题和迷惑原本就不存在，让你产生痛苦和烦恼的事情，以及你和你手中的一切也不存在。对于没有根基的劣智之人，会认为法师不把真正的佛法传给自己，反而故弄玄虚，忽悠自己。殊不知，这才是世上最伟大的禅师，他非但没有糊弄你，而是把诸法的本质和实相，人生的真谛直接讲给了你。他对你讲述的不仅是真正的佛法，而且还是最根本、最直接、最快捷的教法，只是你有眼无珠，不识真宝，对此没有理解和受用的根基。

　　佛言：“诸法无我”，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”，“本来无一物”，“一切唯心造”，既然连你都是一种虚幻的存在，你的痛苦和烦恼，你的家庭，你的工作和事业又怎会是实有呢？由此说来，顿悟法门难道不是最直接、最根本、最简单的教法吗？

　　顿悟法虽然是直指心性的法门，但并不等于完全不讲戒律、不讲因果、不讲对治法、不讲修炼、不讲世间法，只是其侧重在自心上、空性上、根本上。

　　二、再谈渐悟法门：

　　渐悟法门是渐修渐悟的方法。因为一些人没有那么高的悟性，对自性认识不清，故只能退而求其次，以渐修渐悟的方式修行。

　　有人问：修习渐悟法门能否获得解脱？

　　我在此可以理性、客观、负责任的告诉你：除非你能够通过渐悟法门逐渐觉悟自心，否则永远不能获得解脱！

　　“即心即佛”，你不识自心，不回归自心，怎么成佛？“一切众生性即是涅槃性”，“自性寂静即是涅槃”，你不识自性，不放下各种的分别妄想，怎么能够到达涅槃的彼岸？“随其心净，即佛土净”，“但心清净，即是自性西方”，你不识自性，不净其心，怎能往生到西方极乐净土？“自心实相即是菩提”，你不反观自心，不放下虚妄的执著，怎能获得觉悟和解脱？

　　《心经》云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”学佛者不能证悟空性，不能了知万法的本质和真相，对色受想行识看不空，看不破，是无法从痛苦烦恼中解脱出来的。

　　修行者必须清醒的知道，一个人心存人我、是非、好坏、生死、善恶等二元分别，精神是不可能真正快乐的。人们唯有证悟空性（开悟），才能走出二元分别；唯有走出二元分别，才能离苦得乐。一个人未证悟空性，没有走出二元分别，却声称自己有多么的法喜充满、有多么的快乐，此是在打妄语，是在自欺欺人！

　　因为渐悟法属于有相、有为，其仍在二元分别当中，依照这种修法不能使人获得究竟的觉悟和解脱。这种修法犹如学前班一样，学佛者若想出离生死轮回，获得真正的快乐和解脱，最终唯有接受、理解、修习顿悟法门的理论，才能够走上真正的修行道路。

　　渐悟法门讲述的主要是对治法、因果、戒律，以及各种的善法。渐悟法门多由未悟者创办和传授。神秀与惠能同出五祖弘忍大师的门下，神秀未开悟，他的理论不能使人开悟见性，其在北方创建的法门属于渐悟法门；惠能大师是开悟者，他的理论可以使人开悟见性，其在南方创建的法门属于顿悟法门；这就是南顿北渐的由来。

　　神秀所做的偈语：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，反应了他的真实水平，因为他对自心认识不清，所以五祖弘忍大师说：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。”没有开悟之人，是没有能力使他人开悟的。“身是菩提树，心如明镜台”是有相，“时时勤拂试，勿使惹尘埃”是有为，人们依照这种有相、有为的方法修习，永远不能觉悟诸法的实相，了脱生死。虽然如此，人们依此法门修习却可以修积福慧，获得人天福报，来世投生为人，大多聪颖过人，身为王侯将相，才子佳人，享受荣华富贵。

　　经常有读者问：念佛往生西方极乐净土的法门是否属于渐悟法门？

　　真正的净土法门是属于渐悟法门的，但是随着时间的推移，一些净土法门已经背离了原本的宗旨，逐渐演变成了邪法邪教。“即心即佛”，“三界唯心，万法唯识”，“随其心净，即佛土净”，“心外无别佛，佛外无别心”，是佛教的核心思想，真正的念佛是念念不离自性，真正的西方极乐净土指的是自性而言，心外根本就不存在他佛和西方极乐世界。

　　惠能大师云：“若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟，念佛求生路遥，如何得达？”由此可知，人们唯有觉悟直指人心的顿教法，才能够到达西方极乐净土；不悟自心，仅靠念佛名号是不能往生西方的。

　　三、再谈谈人们对顿悟法门和渐悟法门存在的一些误解和偏差：

　　顿悟法门无论对讲法者，还是听法者，门槛都很高。对于讲法者来说，只有开悟见性者才有资格讲述，达摩祖师有云：“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子”。而对于听法者，必须是利根上智之人，才能够理解和受用这种教法，小根小智之人，不仅心生不信，还会以种种方式进行毁谤，对此惠能大师在《坛经》中说：“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。”尤其在当今这个佛教界乱象丛生的末法时期，无论是讲法者，还是听法者，对顿悟法门和渐悟法门不仅缺少明晰的认识，而且普遍存在种种的误解和偏差：

　　㈠、讲法者的偏差：

　　讲法者没有开悟见性，又想树立自己，就必然说谎话、说大话，未悟言悟、未证言证，佛法在这些人的手中，实际上已经沦为获取个人名闻利养，满足虚荣的工具。

　　由于未悟者既不具有法眼，又不明白胜义谛与世俗谛、幻相与实相的区别，所以他们讲法不是偏于空，就是偏于相。别人谈性空，他会诋毁你说：只知谈空，脱离实际，你连家庭都不和谐，事业都做不好，怎能获得成就？你若是谈世间法，他又说你心有情执，如此种种。

　　因为这种人没有实证，他们对空与色、幻相与实相之间的关系只是基于个人主观揣摩，或依据经典的认知，所以他们无论怎么说，都是一种无法自圆其说的诡辩。这种人在我执、傲慢和野心的作用下，为了捍卫自己的形象和邪知邪见，往往信誓旦旦、乱下许诺、谎话连篇。他们缺乏理性、客观的态度，认识不到自身的局限、无知和狭隘；他们忘记了自己只是一个穿着僧衣的凡众，反而误把自己当成了佛和真理的化身；有些人甚至狂妄的认为，除了他所在的法门和宗教，修其它的任何法门和宗教不仅不能成就，还会下地狱。对于这种自以为是、鲜廉寡耻，丧心病狂之人，普通人是不具有辨别真假能力的，只有开悟的智者，才能够通过他们讲说的理论，了知他们的真实水平。就如同五祖弘忍大师通过神秀所作的偈语，一眼就能看出神秀未识得自性一样。

　　当今在密宗备受推崇的《莲师刹土云游记》，其实就是一种偏差和歧途的产物。无论是作者本人，还是对此书推崇备至、将其翻译和推荐给学佛者的索达吉，皆属瞎眼禅师；由于他们没有证悟空性，才误把幻相当成了实相、幻境当成了真境。他们就如莲花生大师在《无染觉性直观自行解脱之道》中所说的那样：“譬如有人亲口尝过糖的滋味，哪里需要他人解说其中的滋味？错失本觉，即使班智达（博学之士）也堕入歧途，不论他们学问何等渊博，通晓密宗九乘的次第，缺乏证量经验，所说难免以讹传讹，离佛地愈远。”对于《莲师刹土云游记》这种由幻觉产生的著作，学佛者若不以《金刚经》“凡所有相，皆是虚妄”、“法身非相”的理论加以衡量和甄别，对书中的幻境心生贪执，是很容易走火入魔的。

　　㈡、听法者的偏差：

　　密宗有种说法：“法门是大圆满是不重要的，要行者的根器能力也是大圆满才重要。”

　　一些学佛者由于根本就不具有听闻顿教法门的根基，他们对于“本来无一物”、“凡所有相，皆是虚妄”、“一切法空即是菩提”、“法身非相”等胜义谛心要不仅难以受用，反而心生排斥，但在充分的理论依据面前又无法反驳，此时他们为了捍卫自己的邪知邪见，极其渴望看到各种对顿教法门的批评和诋毁，以期寻找到把顿悟法门推翻掉的依据。永嘉大师所说的：“闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎”，指的就是这种人。

　　还有一种人，他们自己不能理解和受用顿教法门的理论，也不希望他人修习，他们想尽一切办法阴损和孤立讲述顿教法的善知识，这种人最为阴险和歹毒。达摩祖师来东土时，所传的就是顿教法门，当时不仅没有得到梁武帝所代表的皇权（国家）认可和重视，更不被当时的各个法门所认可和尊重，但是真理被泯灭了吗？追随达摩祖师的修行者虽然寥寥无几，但最后几乎所有的人都开悟见性，获得解脱了，还有成佛作祖的，而梁武帝和那些二乘外道是什么人生结果？

　　事实就是事实，真理就是真理，此不会因某人的主观意愿、权力的打压、信众人数的多少发生改变。

　　无法理解和受用顿教法门理论的人，往往不认为自己根基浅薄、罪孽深重、愚痴障蔽，而是认为讲法者和顿教法存在问题，并以下述几种方式进行诋毁：

　　1、认为这种修法谁也修不成。

　　你理解不了，不能受用，不见得别人不能理解和受用；你修不成，不见得别人修不成；你没有这样的根基，不见得别人没有这样的根基。你可以说，你修习这个法门修不成，但不要否定这个法门，也不要否定他人；你只能代表你自己，你代表不了任何人。神秀出家跟随在五祖弘忍大师身边修习顿教法门，历经多年也没有修成，惠能不仅没有出家，而且目不识丁，却继承衣钵，成佛作祖了。神秀倒想说谁也修不成呢，管用吗？

　　2、认为整天谈空，解决不了实际问题。

　　经云：“一切法空即是菩提”，学佛者只有认识到一切存在的本质都是空，才能够从好坏、人我、生死、是非的二元中走出来，从根本上解决一切问题，获得究竟的觉悟和解脱。顿教法门虽然不在表象上帮你解决问题，但却可以从根本上为你彻底解决一切问题。你不能理解和受用，只能说你没有这样的悟性和根基。

　　3、认为讲述顿教法门者告诉学佛者一切都是假的，什么都不存在，会影响到现实生活和家庭关系。

　　佛言：“诸法无我”，又云“不了四相，终不成就”，“一切唯心造”，“凡所有相，皆是虚妄”。每个人和每个人的家庭并非实有，其只是由自心业力变现出的幻有，正因为凡众迷失或罔顾了事物的本质和真相，以假当真，认幻为实，才有了种种的执著妄想，并由此衍生出各种的痛苦和烦恼，而轮回受苦。

　　对于在家的修行者来说，家庭和睦固然重要，但人们若是将其执为实有，只能使自己产生出无尽的烦恼。因为一切的存在都是辩证和相对的，也是无常的，无论何种存在，有好就有坏，有得就有失，有生就有死，有善就有恶，人们落于二元之中，是永远无法摆脱痛苦和烦恼的。人们唯有觉悟诸法的实相，放下一切虚妄的执著，才能够获得解脱。

　　佛陀在《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来。”世间的一切皆有成住坏灭，全世界每天都有无数的家庭诞生，也有无数的家庭破灭；即使是地球——这个人类的大家庭，也终有毁灭的一天；人们对所谓“现实”的执著，最终只能获得幻灭的结果。

　　4、认为顿教法门否定因果。

　　佛言：“自性真实，非因非果”，此不是在否定因果，而是让人们觉悟产生因果的本体——自性。讲因果，让人们相信因果，只能使人们止恶向善，而无法使人们的精神获得解脱。讲法者若是不直指空性，人们最终会落在因果中，而无法摆脱生死、好坏、人我、是非、善恶的矛盾和痛苦。

　　5、认为顿教法门不让学佛者诵经、抄经、背经。

　　佛言：“一切万法，不离自性。”又云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”一切的智慧、一切的经论皆是由心产生，一切的佛经最终无一不是指引人们认心、修心、归心。千经万法是心流的物，心才是万有的源头，顿教法门直接把源头指给你了，你回归了源头，又何须失本求末、心外求法？

　　六祖惠能大师连字都不识，但由于其了悟了自心，所以成佛作祖了，而自幼出家，且诵《法华经》千余遍的和尚，最终反而要向不识字的惠能请教才得以开悟。由此可见，一个人最终能否获得成就，在于是否能了悟自心，而不在于知道多少语言文字。弘忍大师云：“不识本心，学法无益”。一个人不识自心，即使毕生诵经、抄经、背经，也是枉费工夫。

　　6、顿悟法门不讲闭关打坐、不讲打禅七。

　　闭关打坐、打禅七作为一种方便法，无非是为了使人们的自心获得安定。惠能大师云：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”故知自性是本自清净、本无生灭、本来具足一切功德智慧的。人们不产生各种的执著和分别妄想，就是定。人们心生乱与定的分别，实际上已经不定了。因此说，直指人心的顿教法门，才是横超一切法，直入如来圆觉海，获得真正禅定解脱的无上大法。不识自心者，非要在皮囊上强扭捏，认为在皮囊上下工夫才能够获得解脱，对于这种错误的修行方式，惠能大师早在《坛经》中就有批判：“住心观净，是病非禅；长坐拘身，于理何益？”又云：“生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？”。

　　7、认为顿教法门不讲福报，脱离现实。

　　顿教法门之所以很少谈论福报的问题，是因为：

　　①、福报是虚幻的。人们在睡梦中即使当了皇上，拥有享不尽的荣华富贵，醒后仍然是一场空，睁眼梦也是一样。

　　②、福报是有穷尽的。六道众生所拥有的各种福报，都是有穷尽的，报尽仍须堕落。

　　③、福报是无常的。万物皆因缘而起，因缘而灭，缘尽还无。一个美丽健康的人生，由于车祸、空难等意外事件，瞬间殒命的多的是；亿万富翁在一宿之间变成穷光蛋的多的是；达官显贵转眼沦为阶下囚的也多得是。一个人若是不能觉悟自性，从梦幻中醒来，就只能在美梦与噩梦的循环相续之中饱受各种精神折磨。

　　通过以上论述可以得知，福报不仅靠不住，更无法使人获得真正的快乐和解脱。人们利用自己的福报修道做德，才是正道；若修行仅仅为了获得福报，满足自己无尽的欲望和贪心，就是一种愚痴。

　　8、认为人成即佛成；人道的圆满，即是佛果的圆成；你连家庭都不和谐，还能够成佛吗？

　　这种理论观点劝人向善尚可，但是若从佛法的究竟义来说，并非真理。佛言“诸法无我”，“一切法空即是菩提”，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”，“一切唯心造”，“不了四相，终不成就”。因为一切皆是唯心所现的幻相，人们唯有看破一切，觉悟诸法的实相，才能够出离生死轮回，获得解脱。本来就没有我，何来的人？既无人，何来的人成即佛成？人们把自己执为实有，把家庭执为实有，只能使自心产生无尽的痛苦和烦恼，只能堕入轮回，根本不可能获得解脱。

　　四、修习顿教法门如何保证能够开悟？开悟后是否仍会退转，开悟后是不是就不用修了？

　　顿悟法门虽好，但并不是所有人都能够修习的，也不是所有修习者都能够获得成功的。一些人根本就不相信，甚至心生毁谤，这种没有慧根之人，是不能修习顿悟法门的。还有一些人，虽然能够理解和受用顿教法门的理论，但却放不下虚妄的执著，此同样不可能获得成就。大家可以想一想，一个人整天谈空、论空、修空，却把手中的一切看得比命还重要，这不是很讽刺吗？

　　修习顿教法门者要想开悟，首先必须具有坚定的信心，其次必须能够从内心放下一切虚妄的执著。深信才能够不疑，不疑才能够行证。许多修习顿教法门的人，将信将疑，不具有真实的信心，无法一门深入，所以他们永远不可能开悟。顿教法门的理论是佛教的最高思想理论，也是佛法的精髓，那些得闻顿教法后仍然四处乱看、四处乱找的人，表示他们根本就没有受用顿教法门的根基，他们对顿教法门的理论只能算是疑信。

　　经常有人提出这样的问题：顿悟空性（开悟）后还会退转吗？是不是就不用修了？

　　严格的讲，一个人在证悟空性（开悟）以前，只是一个门外汉，或者说，只是知道一些佛教理论的凡夫而已，因为这种人根本就没有上道——走上真正的修行道路，所以也谈不上退转。因此说，一个尚未证悟空性的人不再修习佛法了，只能说其丧失了信心，而非退转。

　　退转，是指已经开悟，并获得了一些道验和觉受之人，由于自身业障和思想上的误区，走向堕落，重新回到了凡夫状态。

　　事实上，开悟才刚入门，即刚开始走上真正的修行道路。只有这种修，才是真正的修，也是不修而修的修。修行者此时若是以少为足，认为自己已经和诸佛没有什么不同了，那么等待他们的通常只有三种结果：一是止步不前，死时被气禀所拘，仍堕轮回；二是退转成比普通人更坏、更鲜廉寡耻的凡众；三是成魔。

　　“理虽顿悟，事贵渐修”，“见由高降，而修由低起”。许多人认为顿悟法门是不依次第的，顿悟后就不用修了，殊不知不依次第是对直指心性而言的，开悟不等于成佛，开悟后也不可能一下获得佛果。学佛者开悟见性后不仅仍须修行，而且这种修行的过程是层次分明、方法清晰、过程极其严谨、丝毫马虎不得的。就如同盖高楼大厦一样，开悟只是刚打好地基，从地基不可能一下起到顶层，从地基到顶层的这个过程就是层次（次第）。佛言“差之毫厘，失之千里”，道言“毫发差殊不作丹”，开悟后的修持阶段，只有明师具备指导能力，未开悟或刚开悟者，都不具有这样的能力。

　　达摩祖师云：“然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。”作为修行者，不因明师指点，开悟几乎是不可能的；开悟后，若没有明师的指导，成道几乎是不可能的。常人修习顿教法门开悟后，若不知增上修持的要诀，常常会陷入这样的状态：若言修，则当下落入二元当中（“起修皆妄动”）；若不修，则会忘失佛法，随顺习气禀性而去。因此说，修行者开悟后若是得不到明师的指点，不知火候和次第，不仅寸步难行，还有退失的风险。这也是惠能虽然已经开悟，证悟到“本来无一物”的空性境界，仍然要到五祖黄梅处求法的原因。

　　萨迦班智达在《格言宝藏论》中说：“殊胜因缘未具时，虽证无我难成佛”。除非是佛、菩萨再来者，或是一个被诸佛暗中加持的人，一般人若是不遇明师的指导，即使通过自己的努力能够证悟空性，也是无法成道的。冈波巴大师云：“纵或具全诸功德，若无上师无有边；恰如舟无持桨者，以此不能到彼岸。”此说明了上师的重要性。

　　开悟后得到明师指点，获得修行要诀的大修行者，他们不仅能够看到所要达到的顶峰，而且对通向顶峰的道路看得极其清晰，他们非常清楚自己每一步该怎么走，他们知道自己在多长时间内能够达到目标。反之，一般人是不可能知晓这些的，他们的精神将不可避免的处于“醒未觉，觉未醒，昏昏沉沉”的状态。

　　其实真正的修行并不轻松，因为真正的修行是一件极具风险和挑战性的事情，在修行的道路上，任何一个思想上的误区和偏差，都会使修行者前功尽弃，乃至葬身亡家。

写于：2018年6月26日
上传：2018年6月29日